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«La técnica es el único acontecimiento»*

Una introducción para elevar la "permacultura" a rango de proyecto complejo, no simplemente "ecologista" como se decía o se podría pensar:

Con esta especie de cita tan breve y tonta, sobre "acontecimiento", es obvio que aquí vamos a tener que hablar de muchas cosas.

¿Qué nos cuenta de nuestro mundo el hecho de haber exteriorizado tantos gestos (en forma del fenómeno general de la automatización, por ejemplo), e incluso haber exteriorizado "la imaginación", en procesos maquínicos (aunque antes haya que ver qué es "imaginación") para por ejemplo hacernos "consumidores felices"?

¿Nos diremos vagos/as? ¿Nos diremos astutas? ¿Nos diremos que nos dejamos sorprender por un fluir, una evolución, de los sistemas técnicos a nuestro alrededor, y que acompañamos en su desarrollo, del cual formamos carnalmente parte, siendo su medio ambiente, etc.? Tiene algo de todo eso (donde pronto, como se ve, resuena aquí la forma que tiene de hablar de ello Stiegler).

Y también podemos, de una manera singular, proyectar, anticipar, capacidades éstas que, una vez pasadas a los registros y mediaciones "simbólicas", "técnicas", parecen algo "fundamental" para esa especie de "núcleo técnico" que tan esencialmente compone "lo humano": "predecir los futuros" hasta niveles insospechados, y en relación con ciertas dinámicas simbólicas, técnicas. Una exacerbada y esencial tendencia a apriorizar: pasado absoluto, futuro absoluto… y todo lo que cabe en ello dependiendo de las circunstancias, dependiendo de la relación "organológica" entre órganos fisiológicos, órganos técnicos y órganos sociales: "sociedad", técnica y cuerpo. Ritmos, con la capacidad de ser elevados a las potencias de pasados y futuros infinitamente lejanos.

Cosas como la ecología política, la "permacultura", etc., pueden sonar muy bucólicas; es decir, tenemos por un lado un diríamos férreo mundo de opinión urbano, quizá masivo en que esas cosas suenan aún un poco a broma, pero realmente no sonará así si tenemos algo en cuenta la explosiva historia en que nos encontramos. Una historia ésta fundada en explotar y luego "preguntar": explotación de personas; de motores —de explosión; de tierras, abiertas con mecánica barata gracias a pozos de petróleo barato e hiperfluyente… en ese medio "espiritual", con ese nuevo —ya viejo— espíritu protestante del capitalismo donde tan de repente se pasó a servir a Dios en "la calle", en la sociedad normal —y no en conventos ni similares—, acumulando entonces dinero a espuertas y calculando nerviosamente ganancias… Así que una explosiva historia, donde en realidad nadie ha planificado, nadie ha calculado nada (y encima los críticos profundos al sistema que seguramente mal leían a algunos filósofos, también seguramente irán diciendo aún que estamos sumidos entre meros cálculos, en una era de excesiva razón, y demás ramplonerías) y que entonces hace falta, quizá, ver mejor qué "significa".

Sin embargo sí, sí podemos planificar, podemos dar nuevas razones que abran otros devenires, no que abran otros futuros, ideales y ya acabados, perfectos, no, sino otras razones que abran futuro, razones sistematizadas, principios para el lazo social-natural.

¿Qué principios? ¿Qué buscaríamos en por ejemplo "la naturaleza", "lo natural"?

Por ejemplo esto: ¿Por qué no buscar ampliar —"científicamente", "racionalmente"— ese rasgo natural, rasgo en la naturaleza, que por otra parte sigue "sustentándonos", y que es esto tan sencillo: que "funciona sola"?

["Bibliografía" numerada y entre corchetes; ver abajo]

Inicio esta sección a almacenar en el "foro" de la web con los colectivos, editoriales, webs, etc., "a seguir".

Hay una problemática mundial teórico-práctica (esto es, técnica) con el tema de la —digamos— «gubernamentalidad contemporánea». Sobre este vasto tema veremos ahora una serie de citas y quizá de posibles «lugares/cosas a seguir», como las revistas o comunicaciones de Espai en blanc, etc.

Una cita [nº 0]:

«Las distintas formas de terapias, derivadas de las múltiples escuelas, serían tecnologías aplicadas como dispositivos ambientales, que entregan formas de mirar los problemas de los individuos, pero que también los intervienen y los transforman. Esto ocurre en el marco de una relación de subordinación y dependencia, en la cual una persona cuenta con el saber poder para decidir cuales son los problemas de la otra, y determina cómo actuar para intervenirlos. Por esto, para la comprensión de cómo operan y se hacen posible ciertos tipos de prácticas, se debe “contemplar las prácticas terapéuticas actualmente existentes tal y como funcionan” (Rose 2007, p. 103), de la misma forma en que se ha hecho al tratar de comprender cómo la ciencia hace reales ciertos fenómenos que antes no existían.»

Para leer a Tiqqun viene que ni pintado* este curso fundamental de Heidegger si conseguimos que se nos quite un poco el susto que da la foto en portada («Los conceptos fundamentales de la metafísica»).

En él se habla de la «pobreza de mundo», en los animales; y en Tiqqun aparece algo así, pues se nos habla de esa cierta pobreza de mundo, y por tanto de —digamos— «animalización», del humano, en su proceso occidentaloide de bloomificación rampante via dispositivos (consumo, etc.).

Para empezar a hablar rápidamente, quizá el humano se distinga de los animales en tener siempre que tomarse las cosas «mágicamente», en tener que irse de cañas con la realidad —¿debido en parte a su problema con la "reflexividad" —mal entendida?

Habrá que quitarle a Iker Jiménez y compañía el privilegio de tratar sobre estas cosas tan fundamentales**.

La magia habría de venir de una asunción colectiva del Bloom, ante la «crisis de la presencia», presencia digamos que «des-colectivizada» mediante dispositivos como el del consumo en general, o en particular el mediático de los ministerios del Misterio, con esas dosis controladas de misterios (ángeles, demonios, códigos, y cacafutis varias).

Entonces… ¿qué significa hacer «sociedad humana» frente al uso que hace «el poder» de dispositivos como el del consumo, las autopistas, etc.?

Podemos empezar a usar la temática de Simondon, cuyo fundamental libro sobre los objetos técnicos traduje casi al completo y está en esta web accesible a través del anterior enlace, excepto la segunda parte, que va estando, y para la cual ya me estoy ayudando de la edición argentina***, que he conseguido.

Enlace a la página de esta tesis doctoral (descargable desde el siguiente enlace, abajo de la página del mismo); fue realizada en la universidad de Murcia, un poco «al estilo de Bernard Stiegler y sus amigos»:

CRÍTICA DE LA TECNOLOGÍA DE REENCANTAMIENTO:

Copio su índice:

Lo que cuenta Bernard Stiegler es fundamental. Está sacando muchos libros, lamentablemente no traducidos la mayoría, y cuando son traducidos están mal traducidos y son caros, como todos los libros.

Tampoco conozco mucha divulgación del tema en castellano.

La visión, y re-visión, de lo humano, de la política…, que hacen Stiegler y compañía, es fundamental; entiendo que lo es porque «lo humano» ha de empezar a tomarse mucho menos en serio, al menos si quiere poder entender ni una pizca siquiera de la acción, de lo que se hace (de hecho es muy humorístico).

Lo que hace, lo que hacemos es ser en parte una especie de parte (pero lo difícil es cómo pensar la parte; y, además, a tal pensamiento de nuestro-ser-parte lo acompaña, indisolublemente, todo el tema de la política, etc.)… una especie de parte de un proceso de individuación de esta burbuja técnica —esta especie de neo-útero— por la cual y para la cual vivimos (que desde la sagaz entrada en el mundo del capitalismo cultural (el paradigma consumista) incluso explota hasta eso Stiegler denomina «energía libidinal»).

Empezamos solo con un pequeño comentario, para animar a leer uno de sus textos sí traducidos:

Por lo que conozco, este texto: La técnica y el tiempo, I, de Bernard Stiegler, parece imprescindible en esa cosa tan misteriosa y general del «pensar».

Nada ni nadie es perfecto, pues lo fácil es no tener casi formación filosófica (y/o despreciarla por cualquier motivo), lo fácil es no haber leído. No haber leído por ejemplo a Rousseau, Heidegger, Ricœur, Husserl, Derrida, etc., autores con los que habla Stiegler… También es muy sencillo no tener formación antropológica (André Leroi-Gourhan), ni incluso «mecanológica-filosófica» (Gilbert Simondon)… y llegar a este libro de Stiegler, donde se trata de todo eso, llegar quizás con una mente más bien «sociológica», tirando a normal-normalizada. Por ello y por otras cosas (y seguro que en parte son muy loables estas «otras cosas») este libro puede echar para atrás solo con ver su índice —y no digamos ya si empezamos a leerlo, pues la traducción es literalmente ilegible en algunos pasajes.

«La movilización global. Breve tratado para atacar la realidad» es un texto que saca traficantes, de Santiago López Petit, digamos que «en la atmósfera Tiqqun»:

«

Desde

mesetas.net

os deseamos

a tods

un

Feliz

y

desbocado

Odio

Libre

»

Felicidad odiosa en el capitalismo desbocado……

um um

Aparte de este enlace donde podéis ver (y leer/descargar) bastantes novedades de la librería traficantes de sueños (¡Lessig! ¡Etc!), voy a repetir un otro anuncio de libros, que se encuentra en muchos sitios web (enlace), de una otra novedad, ya que estamos en ferias de libros y estas cosas del bendito comercio; es un libro que no va a conocer a sus compradores, que los va a desconocer, como todos los objetos que entran al mercado; pero un libro este que se supone que no se escribe ni se va a vender por eso, por cosas como "mero lucro", etc. —suponemos que circulará o va a circular por ahí, en internet, etc., pues se llama "llamamiento" :)

[Nota a 22 de junio 2009: ver comentarios abajo, pues claro, ya está circulando en castellano (o incluso alguna versión quizá ya estaba por ahí, de alguno de los textos en castellano)]

Es un texto que aún no hemos leído pero que en cierto modo algo "conocemos", pues forma parte de lo que es firmado con "Tiqqun" o "Comité Invisible" (que son cosas que "mueven").

Y vamos a intentar matizar lo que se dice en la presentación de tal libro. Pero no se trata de demostrar nada, sino de pensar; no se trata en esto de quién tiene "razón". Pensar es algo colectivo, por lo mismo que el lenguaje no es mero "medio" de comunicación, como dice el texto; y por eso se puede hablar.

Son textos muy recomendables lo que encontramos bajo el nombre de Tiqqun.

Se encuentran algunos en castellano en internet. "Oficialmente" la editorial Melusina ha editado algunos. Hace poco tiempo se colgó aquí en mesetas.net la traducción de "qué hacer", que incluso leímos en esa especie de semi-institución en ciernes que era "el seminario", en unas cuantas reuniones en el patio maravillas. Pero también tenemos el texto titulado "introducción a la guerra civil", que inicia la segunda revista Tiqqun, la "Tiqqun 2" (y espero pronto ponerme a traducir sobre dispositivos, de los que se habla mucho en Tiqqun 2 *).

En francés podéis ver las "revistas" en el sitio web de Tiqqun.

Ahora, por si deja de funcionar este enlace en traficantes.net, que nos facilita el pdf del texto introducción a la guerra civil, he subido este pdf también al directorio de esta web, aquí:

- introducción a la guerra civil (pdf).

Y aún hay más:

- También tenemos accesible, por ejemplo a través de rebelion.org: la insurrección que llega, otro texto de Tiqqun.

Y por otra parte... ¿qué cosas resuenan con estos textos, y también os pueden ser muy útiles?:

- lo publicado en la editorial La Fabrique; por ejemplo este texto de Bernard Aspe, del cual se hablaba hace poco por mesetas.net y del que hablaremos más.

Marina Garcés
Abril 2008

A lo largo de los dos últimos siglos de pensamiento crítico moderno, podemos encontrar múltiples definiciones de crítica, según su objeto y el contexto en que se enmarquen. Sin embargo, me gustaría empezar proponiendo una definición que resume, de manera bastante transversal, los aspectos principales de la tradición crítica: "Crítica es el discurso que tiene efectos prácticos de liberación sobre lo que podemos ver, lo que podemos ser y lo que podemos hacer". Como se puede apreciar, es una definición bastante clásica. Sin embargo, tras años de crisis del pensamiento crítico, pienso que podemos mantener su validez y la exigencia que plantea aún para nosotros en la actualidad.

Pedagogía e imagen del pensamiento
Teofrasto

En la escuela se suministra un cúmulo de informaciones; se trata de no menos de cuatro horas diarias durante siete años de primaria, más cinco de secundaria, a los que se pueden agregar cinco de la educación universitaria en lo que sucede algo parecido al contrabando de carretillas: prestamos atención a los contenidos (históricos, físicos, químicos, éticos o estéticos, entre otros) pero algo pasa de contrabando. Como el guardián del cuento podemos preguntarnos dónde estará la trampa (pero no prometiendo dejar pasar lo que se quiera con tal de revelar el secreto). Destacar el contrabando educativo implica poder trazar una nueva frontera para requerir conocimientos que; hasta ahora (desde hace más de dos siglos) pasan impunemente. ¿cuál es ese contrabando? (Jalfen)

(Publico entero aquí el ensayo que he ido publicando por fascículos en mi blog, también teneis el archivo para descargarlo (ver nota abajo).)

“La pintura holandesa de nuestra memoria”

Porqué no soy Zizek. Me ha pasado como Artaud, que el pobre hombre creía que le había copiado Carroll, desde el pasado. A mi me está pasando lo mismo, a medida que voy leyendo “Órganos sin Cuerpo”.

Traducción de la transcripción de la conferencia “La méthode de l’égalité” dada por Jacques Rancière como respuesta y conclusión del coloquio que tuvo lugar en verano de 2006 en Cerisy en torno a su trabajo, según ha sido publicada muy recientemente en 2007 en un volumen con el título de “La filosofía desplazada” en ediciones Horlieu. Esta intervención es del mismo tipo entonces que la publicada aquí como “El uso de las distinciones”. El lector puede remitirse a la presentación de ésta, entonces, para más introducciones. Aquí, sólo añadir como un chorro continuo de name dropping, los participantes del coloquio: Michel Agler, Éric Alliez, Bernard Aspe, Alain Badiou, Maria-Benedita Basto, Bruno Besana, Bruno Bosteels, Vanessa Brito, Patrick Cingolani, Muriel Combes, Alexandre Costanzo, Jean-Louis Déotte, Stéphane Douailler, Yves Duroux, Éric Fonvielle, Geneviève Fraisse, Peter Hallward, Walter Kohan, Éric Lecerf, Patrice Loraux, Jean-Luc Nancy, Dimitra Panopoulos, Renaud Pasquier, Mathieu Potte-Bonneville, Jacques Poulain, Jacques Rancière, Adrian Rifkin, Gabriel Rockhill, Kristin Ross, Patrick Vauday, Hubert Vincent, Philip Watts. Especialmente interesantes tal vez aparte de alguna de las que cita el mismo Rancière en el texto, las de Loraux, Aspe-Combes, Douailler y Nancy.

(Adjuntamos también el archivo en formato rtf -descargando este enlace- y para el .doc este enlace.)

Discusión metodológica: Foucault, Agamben y el modelo de la excepción

En Homo sacer¹, Giorgio Agamben propone un modelo de análisis de lo político basado en el concepto de excepción, para lo cual recoge y reinterpreta la noción foucaultiana de biopolítica a partir de la idea de nuda vida, que esbozara Walter Benjamin en su estudio sobre la violencia soberana.

Ante el embrollo que significó para todos los partidos del régimen en América del Sur la súbita aparición en la política de las masas que implicó la caída uno a uno de los distintos gobiernos llamados "neoliberales", diferentes intelectuales asociados a posiciones teóricas y políticas muy heterogéneas intentaron dar respuesta al fenómeno que implicaron las protestas sociales de principios del siglo XXI en todo el continente.