mesetas.net

"Lo importante para nosotros no es elaborar una reforma de la sociedad capitalista, sino lanzar una experiencia de ruptura completa con esa sociedad; una experiencia que no dure pero que deje entrever una posibilidad: percibimos otra cosa, fugitivamente, que luego se extingue. Pero basta probar que ese algo puede existir". (Daniel Cohn-Bendit, entrevistado por Jean-Paul Sartre, Le Nouvel Observateur, 20 de mayo de 1968).

En uno de los escritos que Benjamin dedica al trabajo lírico de Baudelaire y su aventura existencial en la ciudad moderna, puede leerse este emblema de Gustave Flaubert : "Yo sólo entiendo una cosa de la política: la revuelta."

Tiqqun parte de la evidencia de la catástrofe, del mundo como catástrofe. Ante ella, dicen, están los que se indignan y los que toman nota, los que denuncian y los que se organizan. Tiqqun está al lado de los que se organizan.

...El proceso de devenir extranjero como acto revolucionario aparece en Benjamin mucho antes, en un texto de 1920, donde no se trata del arte y que tiene por tìtulo « Crítica de la violencia ». Se puede leer en él que « los trabajadores organizados son hoy, al lado de los Estados, el único sujeto de derecho que posee un derecho a la violencia. » ¿Pero podemos llamar a la huelga « violencia »? ¿Una simple suspensión de la actividad, « una no-acción, tal y como es la huelga a fin de cuentas » puede ser asimilada a un gesto violento? No, después de todo, responde Benjamin, pues la huelga equivale a una simple « ruptura de las relaciones ». Y añade : « según la concepción del Estado (o del derecho) lo que se les concede a los trabajadores con el derecho a la huelga es menos un derecho a la violencia, que un derecho a sustraerse de la violencia que el que les emplea ejercería indirectamente sobre ellos; puede haber aquí o allá, sin duda, un caso de huelga correspondiente a esta perspectiva que sea simplemente una manera de « desviarse » del que los emplea y de convertirse en « extrajero » para él. »

Pedagogía e imagen del pensamiento
Teofrasto

En la escuela se suministra un cúmulo de informaciones; se trata de no menos de cuatro horas diarias durante siete años de primaria, más cinco de secundaria, a los que se pueden agregar cinco de la educación universitaria en lo que sucede algo parecido al contrabando de carretillas: prestamos atención a los contenidos (históricos, físicos, químicos, éticos o estéticos, entre otros) pero algo pasa de contrabando. Como el guardián del cuento podemos preguntarnos dónde estará la trampa (pero no prometiendo dejar pasar lo que se quiera con tal de revelar el secreto). Destacar el contrabando educativo implica poder trazar una nueva frontera para requerir conocimientos que; hasta ahora (desde hace más de dos siglos) pasan impunemente. ¿cuál es ese contrabando? (Jalfen)

"Los filósofos no me interesan, busco a los sabios"

No es muy frecuente que Kojève escriba un libro, pero la aparición de alguna de sus obras siempre deja huellas perdurables. Una sola, publicada hace veintidós años, lo consagró como “el lector” de Hegel. Después de eso, lo ha acompañado una curiosa gloria. Gloria a la vez universal y rara, lejana y reverencial, inquebrantable. Hoy nadie se internaría en los caminos de Hegel sin la brújula de Kojève. Kojève ocupa Hegel como se ocupa un territorio.

El prefacio del Lógicas de los mundos, de Alain Badiou, contiene este texto -"importante"-, que he subido también aquí: enlace (se encontrarán -en la página de archivos del grupo que hice en google- otras traducciones que iré subiendo, por ejemplo algunos puntos del prefacio anteriores).

(Publico entero aquí el ensayo que he ido publicando por fascículos en mi blog, también teneis el archivo para descargarlo (ver nota abajo).)

“La pintura holandesa de nuestra memoria”

Mandaron hace poco, por mail, a la "redacción de mesetas.net", tres textos. Fue un recién desconocido amigo argentino (en breve pondremos este post bajo su diario cuando lo abra).

Van aquí abajo los tres, seguidos (Sloterdijk, Sloterdijk y Deleuze). También están subidos en formato rtf —texto que puede leer todo programa normalito. Para bajarlos ver al final de esta página los enlaces respectivos y descargarlos, si se desea —no olvidar quitar la extensión ".txt" que sobra, pues son "rtf":

Un texto/libro: "Pensando la evolución, pensando la vida" (Máximo Sandín. Ed. Crimentales. 2006)⁰

Lo esencial para lo vivo, la vida, etc. es en parte «la infección», lo contagioso, etc., así que tenemos un problema con «el sentido común» y «lo que dicen en la tele».

Porqué no soy Zizek. Me ha pasado como Artaud, que el pobre hombre creía que le había copiado Carroll, desde el pasado. A mi me está pasando lo mismo, a medida que voy leyendo “Órganos sin Cuerpo”.

Traducción de la transcripción de la conferencia “La méthode de l’égalité” dada por Jacques Rancière como respuesta y conclusión del coloquio que tuvo lugar en verano de 2006 en Cerisy en torno a su trabajo, según ha sido publicada muy recientemente en 2007 en un volumen con el título de “La filosofía desplazada” en ediciones Horlieu. Esta intervención es del mismo tipo entonces que la publicada aquí como “El uso de las distinciones”. El lector puede remitirse a la presentación de ésta, entonces, para más introducciones. Aquí, sólo añadir como un chorro continuo de name dropping, los participantes del coloquio: Michel Agler, Éric Alliez, Bernard Aspe, Alain Badiou, Maria-Benedita Basto, Bruno Besana, Bruno Bosteels, Vanessa Brito, Patrick Cingolani, Muriel Combes, Alexandre Costanzo, Jean-Louis Déotte, Stéphane Douailler, Yves Duroux, Éric Fonvielle, Geneviève Fraisse, Peter Hallward, Walter Kohan, Éric Lecerf, Patrice Loraux, Jean-Luc Nancy, Dimitra Panopoulos, Renaud Pasquier, Mathieu Potte-Bonneville, Jacques Poulain, Jacques Rancière, Adrian Rifkin, Gabriel Rockhill, Kristin Ross, Patrick Vauday, Hubert Vincent, Philip Watts. Especialmente interesantes tal vez aparte de alguna de las que cita el mismo Rancière en el texto, las de Loraux, Aspe-Combes, Douailler y Nancy.

Bueno, esta es ya la última vez que hago publicidad de este libro, llevo recomendándolo a la gente desde que salió. Y eso que no es muy mi estilo de pensamiento, pero eso no impide que reconozca algunas cosas.

Es de Bernard Aspe, un “joven filósofo” como se dice, que está muy metido en política, quiero decir que es un militante vaya. Hizo una tesis dirigida por Rancière sobre la individuación en Simondon, y luego coordina con una tal Muriel Combes una revista, “Alice”, en la que al parecer hay una sección, “La fábrica de lo sensible”, en la que se trabaja en la línea del trabajo que está haciendo Rancière últimamente en estética. Aspe y Combes, son también los que le hacen la larga entrevista a Rancière que se publicó con el nombre de “Le partage du sensible”, y que está transcrita en esta página, creo que según la traducción que se hizo en castellano, “La división de lo sensible”.

Tampoco quiero hablar mucho del libro, sería muy largo.

Jorge Larrosa hablaba¹ hace mucho tiempo de ponerse las "gafas" de los textos de Foucault (con aquello de la "experiencia de sí"), para mirar los hechos (normalmente espeluznantes) de "la educación".

[Nota previa: más sobre Rancière en esta web: ver nota al final del artículo "el uso de las distinciones"]

La elección presidencial no es la encarnación del poder del pueblo. Es lo contrario.

Esta eleccíon presidencial, como las precedentes, da a los médicos benévolos o interesados la ocasión de retomar la canción triste de la crisis o del malestar de la democracia. Hace cinco años, se encolerizaban con esos electores inconscientes que votaban según su gusto personal a “candidatos de protesta” y no como ciudadanos responsables a “candidatos de gobierno”.

Hoy, denuncian el imperio de los medios que “fabrican” las presidenciales como se lanza un producto. Denunciando lo que consideran como una perversión de la elección presidencial, confirman el postulado que afirma que esta elección constituye efectivamente la encarnación suprema del poder del pueblo.

La historia y el buen sentido enseñan sin embargo que esto no es así de ningún modo.

(Nota previa: he subido al grupo en google que hace poco inicié para hablar de categorías y topos algunas traducciones de los dos (en el futuro quizá más) parágrafos de Simondon, los que comienzan los dos textos de éste aquí comentados, y que son "muy importantes" ambos; están en estos enlaces:

{Enlaces: más sobre Debaise, Simondon o Whitehead en mesetas: [-1-], [-2-]}

Una molécula, un cuerpo, son carreteras históricas.

Debaise es especialista en Whitehead. Se le ha invitado para dar una conferencia en un seminario sobre el pensamiento de Simondon

- 1ª entrega de estos «apuntes»: http://mesetas.net/node/81
- 2ª entrega de estos «apuntes»: http://mesetas.net/node/83
- 3ª entrega de estos «apuntes»: http://mesetas.net/node/84
- 4ª entrega de estos «apuntes»: http://mesetas.net/node/86

La actitud o doctrina de Pirrón no está vuelta hacia las cosas. No pregunta, no busca una respuesta.

Hay una fuerte tonalidad cínica, en los fragmentos que nos quedan de/sobre Pirrón (por ejemplo, a Diógenes también se le atribuye el seguir hablando solo). En esta similitud de materiales, de intenciones, vemos surgir sin embargo con más fuerza una diferencia: los pirronianos no se sirven de una experimentación activa. Los cínicos tratan de ver hasta qué punto es posible forzar las cosas, cuál es el límite: su búsqueda es religiosa en el sentido en que se trata de desespecificar lo humano, y tomar el riesgo extremo de la naturaleza, para hacerla responder.

[Ver también:
- «¿Hay por ahí gente para hacer algo con "Lógicas de los mundos" de Alain Badiou?»
-"La lógica y la policía del lenguaje"
-"¿A qué viene la "topologización" de la "lógica"? Notas rápidas.".]

I. A modo de reseña de «Logiques des mondes» («Lógicas de los mundos»), Alain Badiou (Seuil 2006). (Aparecerán pronto traducciones en inglés y castellano.) Con las subsecciones: I-A. Introducción. I-B. Contenido.
II. Ver también... (otros artículos, otros enlaces).

(Adjuntamos también el archivo en formato rtf -descargando este enlace- y para el .doc este enlace.)

Discusión metodológica: Foucault, Agamben y el modelo de la excepción

En Homo sacer¹, Giorgio Agamben propone un modelo de análisis de lo político basado en el concepto de excepción, para lo cual recoge y reinterpreta la noción foucaultiana de biopolítica a partir de la idea de nuda vida, que esbozara Walter Benjamin en su estudio sobre la violencia soberana.

Ante el embrollo que significó para todos los partidos del régimen en América del Sur la súbita aparición en la política de las masas que implicó la caída uno a uno de los distintos gobiernos llamados "neoliberales", diferentes intelectuales asociados a posiciones teóricas y políticas muy heterogéneas intentaron dar respuesta al fenómeno que implicaron las protestas sociales de principios del siglo XXI en todo el continente.

Por este tipo de discusiones sobre cohesión social, nos vamos a poner a leer un texto que —dicen— parece fundamental en el siglo XX: "El público y sus problemas", o "La opinión pública y sus problemas" (John Dewey. Ed. Morata).

(De este autor, aquí, ver también "El fuego y no la televisión".)

A la pregunta ¿Qué puedo esperar del otro?, sólo puede responder un discurso a condición de suspender toda la estabilidad del mundo.

(Más de Latour en turbulencias (diccionario básico, etc.): http://mesetas.net/turbulencias/latour.html)

Frente a la desorganizante Caverna Moderna que nos precede, y que enfrenta "subjetividad/Valores" a "objetividad/Hechos", y que es en parte responsable -para Latour- de paralizar tareas como la de "la política", Latour propone, en el texto "Politiques de la Nature" una nueva Constitución. ("Politics of Nature" se titula en inglés).

Ver también:
- Notas sobre el Anti Edipo
- El deseo según Gilles Deleuze.
- Y la serie de las "hojas de trabajo", de la que pongo sólo un enlace: Hoja de trabajo "Postulados de la lingüística".

(A continuación va parte del texto de Guattari-Deleuze: Mil Mesetas, que hace tiempo tuve la extraña paciencia de