mesetas.net

Índice:

1. ¿De qué va esto?
2. Alfred North Whitehead
3. Deleuze y Guattari
3'5. Gabriel Tarde
3'6. Bernard Stiegler
3'7. Henri Bergson
3'8. Bruno Latour
4. Gilbert Simondon
5. Alain Badiou.
6. André Leroi-Gourhan
7. Pequeños escritos
8. Traducciones de textos ajenos (realizadas por uno mismo)
9. Traducciones o copias de textos ajenos subidas aquí (realizadas por otra gente)
10. Textos, copias, etc., colocados en el apartado de foros por el dueño de este blog

La filosofía pobre de Alejandro Amenábar (más estertores de la modernidad).
[los enlaces a los que apuntan algunas palabras son sitios donde se pueden encontrar las fuentes de por qué escribo lo que sigue; o en ellos se puede ya sea ampliar, sea transformar esto, sea entender o desentenderlo mejor…]

Ya ha habido varias entrevistas de Amenábar debido a que va a salir ya su nueva película, Ágora.

En una de ellas hablaba del fenómeno del sentirse perdidos en el universo, del descentramiento del ser humano, de su 'fuera de lugar'.

De entrada, como en todo discurso teorizante…, entenderlo es problemático, obviamente; ya sólo por presentarse, los discursos en general, por el hecho de 'darse ahí delante', como quien se encuentra una piedra, por el hecho de que los entendamos fácilmente… son problemáticos, pues por eso mismo te introduces fácilmente en las coordenadas que diseñen y luego no hay salida (es decir, nada que pensar).

En esa entrevista Amenábar hablaba de la necesidad (!) de ver/sentir ese descentramiento, necesidad que quizá llamaría 'racional'; y podríamos caracterizarla entonces por un sentirse solos en el universo, sin dioses ni cubiertas protectoras, como diría aquel*.

En general, la filosofía, es algo quizá de apariencia 'pobre', en el sentido de descarnada: nada más triste, para empezar exteriormente, al menos, que esos tochos de libros o papiros y que la brusquedad de sus discursos, siempre hechos desde cierta descontextualización (aunque tal descontextualización ya sea una potencia del lenguaje)… y más ahora en la edad de la industrialización de las imágenes y la memoria… pero de eso hablamos en un momento.

Resulta que, una vez más, un moderno, en este caso Amenábar, ha trasladado una cuestión de índole práctica a una del orden de las creencias. Quiero decir, que en el fondo, el movimiento que subyace a estas no-filosofías es la polarización hacia el 'polo creencia', para así poder contraponer creencias con conocimiento, y dejar desnuda otra vez la base práctica. Nuevamente un gesto que en realidad oscurecería.

No hay 'creencias' sin las prácticas de un sujeto que de ese modo se individúa, las prácticas de un sujeto por ejemplo artístico, cosa que sin ir más lejos es también Amenábar, o de un sujeto 'político'… etc. Por tanto no hay teoría ni supuesta 'contemplación' sin prácticas.

La práctica que por enésima vez se ve empobrecida aquí, 'filosóficamente', por 'un moderno', es lo que podríamos llamar una práctica del cosmos, una 'cosmología' que no es 'mera teoría', pues ninguna teoría es solo una teoría.

¿Por qué digo esto en relación a esa entrevista? Porque nunca es antes 'el saber' que 'la práctica', en general nunca sirve para mucho el decir…:

'vaya, hay que saber primero esto… y entonces ya podremos hacer tal cosa'…

Nunca un 'saber' (por ejemplo: estamos solos en el universo… o que 'los científicos tienen razón en esto…'), nunca nos permitirá ser por ejemplo 'tolerantes'.

En un cierto sentido esta forma de hablar 'moderna' es poco fructífera a la hora del pensar, aunque eso se dice que habría tenido una especie de función, como decía Latour: el que lo fructífero se dé más y más libremente en otro lado: por ejemplo en las prácticas de los laboratorios**.

Poco fructífero para pensar es entonces el añadir más oscuridad todavía al basamento práctico y material de las cosas, donde aquello que las cosas son y se hace con ellas nunca está del todo separado de 'lo que se sabe' de ellas.

No hay ciencia de laboratorio sin conexiones entre varios laboratorios (sin aparatos de comunicación 'sociales', que apuntan a otras esferas) y conexiones entre éstos y 'una sociedad' (una que por ejemplo les proporcione recipientes limpios, o que transforme el petróleo en plásticos, etc. etc.).

No hay política sin conexiones entre centros de decisión, de visualización, de mapeo y organización administrativa con 'el pueblo', con los agentes diversos de un campo social… etc. etc.

El cosmos, la 'cosmología', antes que ser una explicación (logos) del cosmos, 'antiguamente', en esa enseñanza de esa forma de vida, sería también y fundamentalmente una práctica (esto es, diríamos por ejemplo: una explicación en el cuerpo), algo a practicar: se practicaba.

Como se ve por el diario, voy traduciendo el curso de Simondon titulado «Imaginación e invención». De él hay apartados que dan ganas de ponerlos también por aquí en versión web, para quizá en adelante adornarlos o comentarlos (y de entrada mejorarlos).

Uno de ellos es el que sigue, en el que se trata rápidamente un tema muy básico; es parte del capítulo de la invención, que trata sobre la formalización de cadenas operatorias, sobre mediación… («La formalización metrológica objetiva»).

Parte IV: La invención

1. La formalización metrológica objetiva: de las técnicas a las ciencias

Comienzo también la traducción de este curso de Gilbert Simondon (Psico-sociología de la tecnicidad), conseguido a través de un amigo de la universidad. De él aún solo tenemos la 1ª y la 3ª parte. Falta la 2ª.

En Argentina, en agosto del 2008, la editorial Manantial publicó el texto de Badiou «Lógicas de los mundos». Por aquí ya había comentado y en parte traducido bastante del mismo. Por ejemplo estoy muy contento por el aspecto que empieza a cobrar mi comentario de la sección II-1-6. Y por cierto la traductora parece buena, por lo que veo.

A lo que íbamos. El precio de este libro en España —y en todo el mundo— es prohibitivo. Pero merece la pena, ya que se trata de un increíble monumento, aunque uno que tenéis que activar vosotros mismos quizá con una desmedida «actividad retencional». Hay que retenerlo con la lectura, con esa característica y dificultosa «síntesis literal», algo que se supone en retirada. En esta síntesis, el flujo que active vuestra conciencia al leer lo tiene en cierto modo que crear ella misma, con esa escasa ayuda que da el texto «muerto», texto que no invita por sí solo a «subirse a él» mediante una audición, una visualización de imágenes corriendo en una pantalla donde el mensaje es el flujo de imágenes inmediatamente coincidente con el de la conciencia que «lo ve» (lo «es»)… Así que tenemos que vérnoslas con una retención terciaria que llamamos «libro», «texto», que hay que tejer… y en concreto con este libro, texto, del que crear o incorporar una irrepetible pero difícil «herencia», porque el tema es fácil que no conecte con vuestras individuaciones pasadas. Haréis algo de él pasando a ser un con él. Herencia donde se individúa un transindividual que nunca es el vuestro antes porque tenéis que adoptar singularizándolo, y que prolongará más o menos «positivamente» otras «irrepetibilidades» en otros transindividuales que hayáis podido o querido «actualizar»¹.

De un posible manual para acabar con el capitalismo
Las notas irán en superíndices y en desorden (por ejemplo, la nº 4 podría ir antes que la nº 1).

Introducción pro-ingenuidad

¿Qué es el capitalismo? ¿Por qué pudiera tener algo de sentido el hecho de pensar algo tan en «general», tan globalmente?

Hay que ser ingenuos, cándidos. Pues aparentemente de una forma igual de sencilla y cándida tenemos planteadas algunas cosas en el actual funcionamiento en la tierra. ¿Qué cosas? Por ejemplo existe el «dinero». Esa cierto «inconsciente económico» que riega todo. En casi todas las situaciones humanas se ha extendido el hecho de poder comprar y vender «en abstracto», comportando por ello una cierta definición de lo que puede ser una situación, en general (por ejemplo: casi cualquier actividad puede ser remunerada: hablar, etc.).

A menudo solo importa el «si hay dinero». El dinero es además seguramente impensable sin sus abstracciones concomitantes: «trabajo», etc. Sin embargo, en cierto modo se funciona todo el rato como si el dinero fuera algo pensable sin esas otras abstracciones que lo acompañan.

Esto «trabaja» a fondo el colectivo humano/no-humano.

¿Qué más cosas «trabajan» este «colectivo»? Esto es, por empezar a decirlo de algún modo: ¿cómo funcionan, cómo se maquinan, se componen, esas «manos», tan distribuidas en forma de técnicas, sistema capitalista, máquinas, etc., con las que «tocamos» el mundo como colectivo de humanos y cosas?

Dicho sea de paso, tales «manos ampliadas», que hemos dicho metafóricamente, y que por ejemplo incluyen a la informática, en cierto modo funcionan además en cierta oposición a la versatilidad de los movimientos de las manos de un «individuo real». De hecho, en el mundo «más tecnificado» parece en parte como si estuviéramos boicoteando todo el rato —con máquinas (lavaplatos… etc.)— la versatilidad de las manos de cada individuo humano, especializando radicalmente el movimiento de las manos. Por ejemplo, a veces se pasa mucho tiempo solo tecleando… o solo moviéndolas para conducir… etc. «Lo humano» de entrada se disgrega, amplía, etc.

Todo esto de atrás lo he contado así en parte porque hay consignas «por lo manual», frente a lo intelectual, o frente a la inactividad, y que acompañan creaciones de grupos, procesos, etc., que en cierto salen como repelidos de la ciudad… de historias pasadas…, de la posible «inactividad manual» que se haya podido vivir en la historia de cada cual…

¿Plantear?

Intentemos plantearlo, como problema, aunque antes una introducción.

Introducción: Dada la enormidad del problema no basta con simplismos.

¿Por qué decimos esto? Porque lo hemos visto, hemos visto predicar simplezas como por ejemplo el consabido «no al posmodernismo»¹, contraponiendo quizá tal «posmodernismo» a una «buena lectura de Marx» de turno, la que sea —por poner un ejemplo. Y eso aún sabiendo que ahora Marx sería el más «posmoderno» de los posmodernos (puesto aquello que «tocan», lo tocado por nuestras «manos tecnológicas», ahora, es, diríamos, inverosímil). Y siempre estamos igual: creación de bandos, seriedades respectivas, creación de «la seriedad»: seamos serios, el problema es muy grande… luego habría que hacer «lo que yo diga». Tenemos que conjugarlo todo, pensarlo todo: como hace el capitalismo «y más allá», pues este no para de dar crédito, sueldos, suelo, a nuevas «capacidades», nuevas «mentiras», nuevas «técnicas».

Creo que rondaba la idea de un nuevo fin del mundo allá por el 2012.

Esto es esencialmente imposible porque el mundo de los humanos se define esencialmente por la técnica, y nuestras cosas no van a desaparecer del mundo.

Gilbert Simondon dio un curso sobre la percepción, publicado en el 2006, que es inmediatamente anterior al curso sobre el ciclo de la imagen-invención.

En el curso de la percepción, Simondon comienza haciendo una "historia perceptiva" de la filosofía. En este curso parece bastante importante la psicología de la Forma (o Gestalt) (importante: distinguir entre la Psicología de la Gestalt (o de la forma) y la Terapia Gestalt). Quizá ya se intuía lo importante que era para Simondon la psicología de la Forma si hojeásteis el escrito a modo de resumen (pdf) que hice sobre algunos temas de su texto sobre objetos técnicos.

Empiezo a traducir aquí. Este es el enlace de la versión en rtf, donde iré completando hasta —idealmente— acabar de traducir, como el resto de traducciones o copias iniciadas.

En la Antigüedad la percepción ha tenido un papel principal como sustentamiento de la reflexión filosófica puesto que era el principal modo de conocimiento del mundo antes de que se desarrollaran las ciencias físicas y naturales. Por el contrario, tras el descubrimiento de la mecánica, la época clásica ha encontrado una fuente de saber deductivo y constructivo independiente de todo ejercicio previo de la percepción; el racionalismo cartesiano puede estudiar el supuesto funcionamiento de los órganos de los sentidos sin preocupación lógica o normativa: la fuente de lo verdadero está más allá; el papel de la percepción en la problemática reflexiva deviene entonces algo con menor importancia, incluso en el seno del empirismo o del criticismo.

"Paleto" parece una palabra bien tonta, que rechazo de entrada. Empecemos por ver sus dos acepciones en el "diccionario"; hacen referencia a:

- zafiezad, rusticidad

- falta de trato social

Es una palabra bien zafia la de "paleto". La rusticidad, aparte de referirse obviamente "al campo", se refiere también a la "falta de doctrina o enseñanza". Pero veamos lo del "campo".

Empiezo a traducir aquí este fantástico curso de Simondon¹. Este es el enlace a la traducción (en formato texto rtf) / (en formato html).

Estoy completando la muy buena presentación de Jean-Yves Chateau… la Introducción, etc., y seguiré haciendo lo que pueda con las secciones posteriores empezadas (motricidad, etc. etc.).]

Cuidado con la palabra 'imagen'²: de entrada es preciso «no entenderla» en absoluto. Por ejemplo: no entender «imágenes» como principalmente las que corren en la tv…, o las que nos asaltan la cabeza…, etc.

Por volver a decir algo de Simondon, empezando de nuevo, mal y pronto: a modo de prolongación del imprescindible Bergson, ese «profesor» de Deleuze que era Gilbert Simondon trata de las imágenes. Habla del ciclo de las imágenes-invención en este curso, recientemente publicado en francés, titulado: "Imaginación e invención".

En la siguiente frase, en internet, en un comentario sobre transgénicos, alguien ponía en el mismo plano la evolución del sistema agrícola-humano con la actual acometida de los transgénicos; seguro que tiene nombre como falacia (¿ayuda?):

Hay sitios en internet, diarios, blogs…, donde se habla ¡de «ciencias vs letras»!

El talante de ciertos participantes en internet, que defienden las ciencias, el talante en muchos «de ciencias», es una moda más, llamémosla «religiosa», dependiente de una filosofía (no explicitada por lo normal), de una forma histórica filosófica, diríamos.

Comemos también relaciones sociales, es obvio. Somos nuestros propios acicates y nuestros propios depredadores, pero no nos adelantemos, pues vamos a contar que estamos rodeados de acontecimientos de insectitud (que viene de insecto, cualidad de insecto, así como la completitud es la cualidad de completo).

Historia de la tontería I
(El atomismo mutilado y el divorcio entre matemáticas y filosofía.)

El texto traducido abajo requeriría un primer cotejo con el de Michel Serres sobre Lucrecio/Arquímedes, ya que en lo fundamental se trata del mismo tema¹.

Más cosas sencillas sobre qué es la filosofía: el uno anonadante y el sujeto.

El problema de pensar, de «la filosofía», etc., se puede abordar en gran medida a partir de una frase como «es siempre uno que decide».

A continuación va un comentario de «Eso que llamamos “Tiempo” – Paradojas de Zenón», un artículo sobre 'tiempo' en www.eltamiz.com.

«La ciudad de los muertos antecede a la de los vivos» Lewis Mumford, The city in history

En 1963 se descubrió un inquietante lugar ¹, una construcción de 70 siglos antes de que se erigieran las pirámides de Egipto.

Se trata de un templo sobre una montaña artificial, con unos gigantescos pilares tallados con formas animales. En este enlace por ejemplo podemos leer que: «Estas piedras, cuyo origen se calcula en el año 9.500 antes de Cristo, son 5.500 años más viejas que las primeras ciudades de Mesopotamia, y 7.000 años más ancianas que la composición de Stonehenge.»

Hay varias cosas apasionantes en torno a esta montaña que no conocía hasta hace unos días. Primero, la gente que la hizo se supone que no tenía agricultura ni ganadería, era «pre-agrícola», es decir, eran cazadores-recolectores. Si es así se contradice el supuesto de que para construir algo la gente obligatoriamente hubiéramos necesitado antes tener que "organizar a los animales o a las plantas" (tal y como se dice en algunos sitios en internet).

Como ya decían en el Mil mesetas, «es la ciudad la que crea el campo» (p. 437), esto es, tenemos unas unas reservas ya ahí, en forma de abundantes cereales silvestres y mansos animales, algo que quizá haría -y quizá a los chamanes primero- que se volvieran "locos" unos cuantos humanos, y éstos, acto seguido, se habrían puesto a "administrar", ¿y quizá motivados por el pesado trabajo o la requerida pesada presencia de las monumentales piedras, o por la pesada y patente carga de los antepasados-piedras (y/o animales comidos a los que sobrevivimos y erigimos monumentos) y la culpa por haberles sobrevivido?

(Cuidado, con el título no se quiere connotar nada degradante para "lo científico")

Es fácil reaccionar rápido contra el sentido común, muy rápido, a modo de corte brusco, quizá con algún trasfondo más o menos positivo, quizá para intentar una conversación, una creación, aunque quizá lo corriente sea que suene violento.

Índice:

1. ¿De qué va esto?
2. Estado de la traducción:
3. Enlace a la traducción:
4. Narración y/o comentarios de los capítulos:
5. Disgresión:
6. Notas:

1. ¿De qué va esto?
«El concepto de Naturaleza» es un texto de Whitehead que traduzco espero que en paralelo a un libro sobre Whitehead cuya traducción he acometido: el extenso comentario que publicó Stengers sobre Whitehead en el 2002 y que nos puede servir como introducción a dicho autor. Ver: «Pensar con Whitehead»^{1 2}. También nos servirá en el futuro para agudizar, completar, entender, "acontecimientalmente" hablando, mis traducciones de Simondon (y Mil Mesetas, por cierto).

2. Estado de la traducción:
He acabado la traducción, por ahora como pude, del capítulo 4º de El concepto de Naturaleza.

3. Enlace a la traducción:
El enlace a la traducción en versión de texto (rtf) es este: El concepto de naturaleza.

4. Narración y/o comentarios de los capítulos:
I y II. En cuanto a los capítulos, por ejemplo el 2º es —aunque fantástico, como todo lo que he visto de Whitehead— bastante escabroso, el autor mismo lo dice, y por ahora solo he releído y corregido una vez la traducción, quedando bastantes puntos indecisos, sin comprender (aunque en la lectura de este 2º capítulo en mi traducción al castellano encontraréis muchas observaciones de Whitehead que "os lleguen"). El hecho es que pretendo pasar lo más rápido posible a las exposiciones "propositivas" de Whitehead, que en este libro se desarrollan en las construcciones —en las siguientes lecciones, 3, 4, etc., no menos escabrosas a veces, por cierto— acerca de conceptos como los de:

Tengo la intención de traducir al menos el comienzo de este simpatiquísimo texto de Gabriel Tarde, el capítulo sobre la noción de oposición. Es este Tarde un famoso «sabio» del siglo XIX, que llega tarde al siglo XX (tan tarde como en el XXI, si es que lo llega a hacer realmente), uno de esos a los que le dio la locura —tuvo la suerte de poder— y mantuvo la fuerza de «estudiar toda la vida».

Materiales para pensar la «descarga» (esto no va conmigo) y la «política».
[Sobre «El adulto tutorado» (¿quién lo destutorará?)]

Se trata del controvertido tema de la tutorización/la-autoridad/la-insurreción/etc.: alguien siempre tutorado es aquel que nunca salió de la edad menor/minoritaria/infantil a la edad en que se puede «servir de su propio entendimiento (poder de pensar) sin la dirección de otro».

[enlace a este texto en versión rtf]

[Abajo irá entero el resumen-conclusión de Materia y memoria, que copié hace poco de una traducción de tal texto en castellano (Ed. Cactus).

A continuación copio este texto, que traduje de la versión en francés, de Stiegler. Este texto es bastante "iniciático" * a mi modo de ver. Sirve para hablar de eso que podríamos llamar «pensar», o «filosofía», de esa cierta inquietud. Que sea un poco iniciático también será debido quizá al contexto, pues se trata de una parte del capítulo ¿Qué es la filosofía? del libro de B. Stiegler Prendre soin, de la jeunesse et des générations (2008) («Tener-cuidado/velar, de/por la juventud y las generaciones»).

(Enlace a la traducción en versión rtf)

Su lectura-traducción coincidió además con una especie de climax. El climax era para mí un poco patético por la larga acumulación de circunstancias, por las historias pasadas.

La «política»: en torno a tal significante, «política», diríamos que hay ciertas luchas, la gente se hace como estandarte, a veces incluso como acto de inmolación;

LdM. II. 1. 9
Comentarios de Lógicas de los mundos, de Alain Badiou (Seuil 2006) (abreviado "LdM")
Comentario nº5
Enlace a versión rtf de este texto.

LdM. II. 1. 8
Comentarios de Lógicas de los mundos, de Alain Badiou (Seuil 2006) (abreviado "LdM")
Comentario nº4
Enlace a versión rtf de este texto.

LdM. II. 1. 7
Comentarios de Lógicas de los mundos, de Alain Badiou (Seuil 2006) (abreviado "LdM")
Comentario nº3
Enlace a versión rtf de este texto.

Comentarios de Lógicas de los mundos, de Alain Badiou (Seuil 2006) (abreviado "LdM")
Comentario nº2
Lista de enlaces a comentarios anteriores: com. 1..

Comentarios de Lógicas de los mundos, de Alain Badiou (Seuil 2006) (abreviado "LdM")
LdM. II. 1. 3

Nota: el texto de Badiou irá entre comillas. (Enlace a versión rtf de este texto)

Nueva web dedicada a Latour en castellano: «Bruno Latour en español»

Viene a cuento en esta web. Empecé varias traducciones de textos de Latour

¿Cómo, con qué pensar un mundo donde es imposible separar entre la ciencia por un lado y la sociedad por el otro, esto es, en el fondo, tampoco se puede separar entre política por un lado y ciencias por otro, o sea, saberes por un lado y políticas por el otro?