mesetas.net

[la represión de la sexualidad (femenina) —en un sentido muy lato ('femenino'), el 'auténtico', del concepto de 'sexualidad' (el al parecer "descubierto" por el psicoanálisis pero aún por considerar en tanto tal).

Llega un día en que tras sacudirte del cuerpo, poco a poco, restos del edipo académico* —que parecen ya por siempre eternamente hechos una costra—, eres capaz de, o te permites leer y entender las cosas bien simples y bien generales, unas cosas tan de cajón y tan tan 'verdaderas' como lo que cuenta Casilda Rodrigáñez en la serie de sus libros —accesibles desde internet (por ejemplo lo que dice en este: La Represión del deseo materno y la génesis del estado de sumisión inconsciente. —este en coautoría con Ana Cachafeiro).

En ellos denuncia el tremendo lío (pero fácil de desliar) en que consiste nuestra sociedad cuando la describimos desde puntos bien sencillos: por ejemplo desde la infancia, desde el estado 'bebé'.

Antes o a la vez de la lectura de estos textos no viene mal creerse el grito de los patronos de esta web, Deleuze y Guattari, con su mil mesetas, cuando gritan —sobre todo en el Anti-Edipo y las clases— en contra de nuestro espíritu "occidental", cuando iguala Deseo a Carencia. Este grito va a ser algo así como ampliado, compuesto, con otro grito enorme: ¡nunca podremos sentir ni pensar lo suficiente el mundo que tenemos configurado en lo que toca al Poder si no vemos que estamos construidos, como civilización, como civilizaciones, por encima del sufrimiento de infantes, de mujeres, de los úteros de las mujeres, etc., en un proceso de domesticación/reducción del amplio fenómeno de la sexualidad, del deseo! Y dicho proceso habrá que problematizarlo al menos de una forma tan básica como la de Casilda.

«Todo es saber, y esa es la razón fundamental por la que no existe experiencia salvaje: nada hay previo al saber ni bajo él. Pero el saber es irreductiblemente doble: hablar y ver, lenguaje y luz, y esa es la razón por la que no existe intencionalidad.» Pág. 143 del libro de Deleuze sobre Foucault (edición de Paidós, 1987).

Alain Badiou, Elogio Del Amor

Agenciamiento (disposición, dispositivo) Ciudad + familia :

si unos padres, en un ambiente urbanita (no necesariamente en una gran urbe, pues éstas se extienden más y más…) "sueltan" a los hijos… soltar en el sentido de hacer solteros, los casan con las "necesidades" (casi nunca problematizadas) de un "campo social" (el campo social así se comunica entre generaciones y progresa gracias a esa dislocación):

Bernard Aspe, L'instant d'après. Éd. La Fabrique. 2006.
Traducción de las páginas 111 a 117.
Se trata capítulo "Elemento ético", en sus parte titulada "Triste figura" e "Insoledades".

Triste figura

Lo que aquí ha recibido el nombre de elemento ético expone una configuración que enlaza la dimensión de la palabra, la de la potencia entendida como desbordamiento, de-limitación, y la del acto. Entre estas dimensiones subsiste un esencial desajuste. Y debido a la existencia de un tal desajuste inevitablemente se despliega otra potencia; no tanto esa que se declara real, la de lo demoníaco, lo dionisíaco, sino una potencia de falso pegado, excesivamente ambivalente: la de lo imaginario. La corrección aportada a la concepción del lazo transindividual, según la cual éste pertenece a lo real antes de ser simbólico, no nos libera de la necesidad de considerar las potencias de lo imaginario. Por el hecho de tal desajuste, de tal incoordinación entre los aspectos de las configuraciones éticas, se convoca un relleno imaginario.

Sigo con la traducción, en su tercer capítulo, de la edición francesa del 2009 (La Fabrique), de esta parte sobre dispositivos de la revista 'Tiqqun 2', una parte englobada en esta edición con el título: «Contributions à la guerre en cours», junto con "introducción a la guerra civil" y "cómo hacer".

III

«Aquello que puede ser mostrado no puede ser dicho»
Wittgenstein
«El decir no es lo dicho (le dire n'est pas le dit)»
Heidegger

Existe un enfoque materialista del lenguaje que parte de que lo que percibimos no es separable de lo que sabemos de ello. La Gestalt ha mostrado desde hace tiempo cómo, frente a una imagen confusa, el hecho de que se nos diga que puede representar o bien un hombre sentado sobre una silla o bien una lata de conservas a medio abrir, nos basta para hacer que aparezcan ante nosotros bien una cosa, bien la otra. Las reacciones nerviosas de un cuerpo, y por ello, ciertamente, su metabolismo, están estrechamente ligados al conjunto de sus representaciones, si no directamente dependen de él. Debemos admitir esto no tanto para admitir el valor de cada metafísica como su significación vital, su incidencia en términos de formas de vida.

Sigo con la traducción, en su segundo capítulo, de la edición francesa del 2009 (La Fabrique), de esta parte sobre dispositivos de la revista Tiqqun 2, una parte englobada en esta edición con el título: «Contributions à la guerre en cours», junto con "introducción a la guerra civil" y "cómo hacer".

II

He creído durante mucho tiempo que lo que distinguía la teoría de, pongamos, la literatura, era su impaciencia al transmitir contenidos, su vocación de hacerse comprender. Esto especifica efectivamente a la teoría, la teoría como la única forma de escritura que no sea una práctica. De ahí la incumbencia infinita de la teoría, que puede decir de todo sin que finalmente esto nunca conlleve consecuencias; para los cuerpos, se entiende. Se verá bastante bien cómo nuestros textos no son ni teoría ni su negación, simplemente son otra cosa.

Digamos que "contra" toda la parafernalia imperial (y para hablar en general de diferencias éticas y de límites), parafernalia que nos inunda sin apercibirnos bien, hoy, y que por ejemplo, con una especie de plan no planificado, eugenésico, nos iguala con los animales, con noticias del tipo de cosas como…: 'qué parecido es el lenguaje de los monos al "nuestro"' (será al de los periodistas), o en el otro lado del espectro, contra todas esas incitaciones a la superhombría y revoluciones mayúsculas varias…, tenemos a Chesterton diciendo esto en su autobiografía (p. 260. 2003, Barcelona):

«Todas esas diferencias [entre él y Shaw, que era "fabiano", y éstos eran imperialistas pacifistas socialistas vegetarianos de finales del siglo XIX] se reducen a una diferencia religiosa, como creo que sucede con todas las demás. Al principio, yo no sabía qué era la diferencia religiosa, y todavía menos qué era la religión. Pero la diferencia consiste en que los partidarios de Shaw [Bernard Shaw, un fabiano] creen en la evolución exactamente igual como los viejos imperialistas creen en la expansión. Creen en algo enorme que crece y sigue creciendo como un árbol, pero yo creo en la flor y el fruto, y la flor es a menudo muy pequeña. El fruto es final y, en ese sentido, finito; tiene forma y por tanto, límite. Tiene una imagen grabada que es la corona y la consumación de un objetivo; los místicos medievales usaron la misma metáfora y lo llamaron goce. Aplicado al hombre significa que el hombre es una creación más sagrada que cualquier superhombre o supermono, y que sus propios límites son sagrados y como un hogar, pues Dios se hizo pequeño en ese hundido aposento en las rocas.»

Chesterton.

Bernard Aspe, L'instant d'après. Éd. La Fabrique. 2006.
Traducción de las páginas 103 a 108.
Se trata capítulo "Elemento ético", en sus parte titulada "Caleidoscopio".

Caleidoscopio


« Son las formas de vida
lo que debe ser aceptado,
el dato —podría decirse. »
Wittgenstein

Lo que prueban los análisis de Foucault, y que exponía también bajo otra perspectiva Hannah Arendt en La condición humana, es que la vida está tomada en la política de una nueva manera. ¿Qué es el « bio-poder », si no una cierta manera de afirmar que el « simple vivir », que la vida como tal, es el único horizonte político? De ahí la valorización del trabajo; de ahí la obsesión del crecimiento, la preocupación por la salud de las poblaciones, la necesidad de crear dispositivos que conduzcan a acrecentar sus fuerzas. La cuestión del origen exacto de esta toma de poder sobre la vida es secundaria, e igualmente la periodización que podría seguirse de ello. Solo hay genealogía esencialmente retrospectiva. Se trata de hablar, de entrada y siempre, desde el tiempo presente en su no evidencia —es decir, una vez más: porque no es para nada evidente que exista un presente. El único punto de partida es aquello que éste imponga desde las respuestas que aportemos en él, o intentemos aportar. En este presente, directamente, la vida es tomada en las redes del poder de tal modo que para nosotros se trata de desanudar y volver a anudar de otra manera el lazo entre vida y política.

Bernard Aspe, L'instant d'après. Éd. La Fabrique. 2006.
Traducción de las páginas 100 a 103.
Se trata capítulo "Elemento ético", en sus parte titulada "Gobierno".

Un inciso antes de poner la traducción: esto del "gobierno" va de lo de todos los días; lo que decimos, pensamos, cómo pensamos, la forma-estado que tenemos en la cabeza… pues los libros de política, como este de Aspe, van de ello, está claro. ¿Y cómo, por qué?

Enseguida se nos escapan sin problematizar las formas de hablar de los estados, más en general, del bio-poder, que ahora veremos qué es, y para bien y para mal (y no queremos decir que esto sea directamente "malo", no se trata de juzgar rápido sino de siquiera ver qué estamos haciendo y ver si hemos pensado o no la estrategia en ello o si merece la pena pensarla).

¿Qué es lo que se nos escapa? Es muy sencillo, tanto que se cuela muy fácilmente por lo que he visto, es un presupuesto básico, que tiene que ver con un cierto "hay que vivir". Como si el mero vivir fuera la condición para otras cosas cuando esto es algo a pensar.

En concreto, con biopoder nos podemos referir a, como escribirá Aspe en "Caleidoscopio":

«¿Qué es el « bio-poder », si no una cierta manera de afirmar que el « simple vivir », que la vida como tal, es el único horizonte político? [y la lectura y constante mejora de la traducción de este y otros libros nos servirá para ver qué quiere decir "política"]. De ahí [de lo que acaba de decir sobre la vida] que se dé esa valorización del trabajo; de ahí viene la obsesión por el crecimiento, la preocupación por la salud de las poblaciones, la necesidad de crear dispositivos que conduzcan a acrecentar las fuerzas de éstas.»

Saltamos la pequeña introducción pasando directamente al primer capitulillo: «I».
Traducción de la edición francesa del 2009 en La Fabrique, de esta parte sobre dispositivos que es englobada con el título «Contributions à la guerre en cours» junto con "introducción a la guerra civil" y "cómo hacer".

« Podría nacer cierta metafísica crítica como una ciencia de los dispositivos »

¿Qué pasa exactamente en Teoría del Bloom? Una tentativa de historizar la presencia, de tomar acta, para empezar, del estado actual de nuestro ser-en-el-mundo [être-au-monde]. A Teoría del Bloom le han precedido otras tentativas, de las cuales, la más notable, tras Los conceptos fundamentales de la metafísica de Heidegger, es ciertamente El mundo mágico de De Martino. Sesenta años antes de la Teoría del Bloom, el antropólogo italiano ofrecía una contribución hasta hoy inigualada para la historia de la presencia. Pero mientras que filósofos y antropólogos conducen a esto, a la constatación de dónde estamos en lo que respecta al mundo, a la constatación de nuestro propio hundimiento, nosotros consentimos en esto puesto que es de ahí desde donde partimos.

Bernard Aspe, L'instant d'après. Éd. La Fabrique. 2006.
Traducción de las páginas 12 a 23.
Se trata del primer capítulo, "La arena del desierto", en sus partes tituladas "Y/o", "Guerras", "En tanto tal", "Planeta" y "Materia solar".

Y/o

En El filósofo y sus pobres, Jacques Rancière insiste en la paradoja contenida en el vínculo entre el comunismo y la revolución. La vía proletaria señalaba en este vínculo la evidencia de una continuidad, y permitía ver en la revolución el acontecimiento instaurador del comunismo, y en éste la verdad a la vez anticipada y efectuada por los actos revolucionarios. Esta vía ha fracasado, pero se ha notado poco que, entre las razones de sus fracasos, encontramos el hecho de haber tropezado con un obstáculo paradójico: el de cierto encuentro en cierto modo anacrónico con el propio comunismo, un comunismo de antes de la revolución.

Bernard Aspe, L'instant d'après. Éd. La Fabrique. 2006.

Traducción del principio de este texto (pp. 7-12).
Se trata del primer capítulo "La arena del desierto", con su pequeña introducción y enseguida en la parte llamada "Creer".

La arena del desierto

En un texto concebido como la conclusión posible de una obra sobre la política que nunca vio la luz, Hannah Arendt evoca lo que según ella constituye para nosotros el principal peligro: « que devengamos auténticos habitantes del desierto y que nos sintamos bien en él ». Que hayamos encontrado oasis desde los cuales, después de todo, el avance del desierto se deje percibir como un fenómeno soportable. Esa posibilidad de acostumbrarse a un estado de cosas desastroso tendría su fuente en lo mismo que nos permite respirar, en aquello que, en el seno de este estado de cosas, nos preserva y que, recíprocamente, intentamos preservar. De esos oasis habitables Arendt da los ejemplos del aislamiento del artista, de la soledad del filósofo, la amistad y el amor. Otras tantas pasiones « antipolíticas » como dice en otra parte, sobre todo en lo tocante al amor: « la más potente, quizás, de todas las fuerzas antipolíticas ».

Colocamos aquí esta traducción que recién hacemos, de este texto de Muriel Combes.

Trata de las "influencias" entre las esferas del trabajo y de la educación… de la individuación a este respecto. Habla de competencias y cualificaciones, del proceso en el que se individualizan los salarios, se hacen "apropiados" a cada individuo.

¿Quién sabe?
Muriel Combes

Maestros e ignorantes

En Rachâchant, la película que Jean-Marie Straub y Danièle Huillet han hecho a partir de un cuento para niños de Marguerite Duras, se muestra a un niño que decide no ir más a la escuela. Requeriéndolo a que se explique, éste declara que allí en la escuela, solo se le enseña lo que no sabe.

Bernard Aspe, L'instant d'après;
traducción de las páginas 86 a 92 (Es el capítulo "Elemento ético" en su parte llamada "Política").

Política

Hadot y Foucault insisten ambos en la dimensión de ascesis que es constitutiva del modo de ser del militante revolucionario marxista. El contenido espiritual del « modo de subjetivación » revolucionario es, según Foucault, aquello que incluso se encuentra arbitrariamente desamparado en la teoría revolucionaria por el tributo que ésta pensaba que tenía que pagar al objetivismo. La evocación de la Grecia antigua permite también ahí ver más claramente lo que a continuación se oscurece. Según Hadot, « es sobre todo en el dominio político donde los hombres de Grecia antigua han hecho la experiencia de la conversión » (ES, 225).

Bernard Aspe, L'instant d'après;
traducción de las páginas 80 a 86 (Es el capítulo "Elemento ético" en su parte llamada "Sabiduría griega").

Sabiduría griega

« En el fondo el sabio es un guerrero
que se sabe defender. »
Colli

Una vez más: Grecia no es la cuna de la razón y la libertad, sino un campo de batalla entre matrices éticas exclusivas. Al menos la aparición de la filosofía permite visualizar retrospectivamente lo que se ha inventado bajo los nombres de política, tragedia, historia, medicina. Así como de lo que la ha precedido, y que nos ha llegado como trazas de ritos, prácticas de iniciación y trances colectivos, de lo cual atestigua las Bacantes de Eurípides.

Bernard Aspe, L'instant d'après;
traducción de las páginas 76 a 80 (Es el capítulo "Elemento ético" en su parte llamada "Actos").

Elemento ético:

Actos

Grecia no es un origen, sino un medio cuyo contenido conflictual en técnicas rivales está a la vista de todos. Tomando en serio lo que sacan a la luz los diálogos de Platón, el espacio ético de Grecia se distribuye entre pretensiones inconciliables de dirigir de manera correcta, o al menos de aclarar la conducta de vida de los humanos: la dietética, la medicina, pero también la geometría, la tragedia, la historia, pueden ser vista como otras tantas técnicas rivales por el hecho de que tienen una pretensión común. ¿Desde qué se debe dirigir la vida, desde el régimen alimenticio, desde el del ejercicio del cuerpo, de la inteligencia abstracta, del vínculo con el pasado? ¿Y según qué composición, qué jerarquía entre diferentes modos del « cuidado de sí »? Lo que todavía hoy subsiste de esta rivalidad está marcado por un carácter irrisorio: la dietética, el « deporte », la universidad y sus diversas disciplinas pueden ser vistas como lo que despliega la parodia de las rivalidades griegas. Parodia debido a que la rivalidad contemporánea se encuentra esencialmente neutralizada. Hay algo que da signos de muestra de la radicalidad del cuestionamiento ético en esta simple cuestión: ¿cómo conducís vuestra vida?, incluso si es un médico quien lo pregunta. Pero este signo está abocado a permanecer como algo irrisorio, y la respuesta a esta cuestón parece desplegarse en las páginas de las revistas que cubren la mesa de las salas de espera.

Bernard Aspe, L'instant d'après;
traducción de las páginas 67-72 (Es el capítulo "Elemento ético" en su parte llamada "Vocablo").

Elemento ético

Vocablo

« La existencia no es algo sin pensamiento,
pero en la existencia, el pensamiento se encuentra
en un medio extraño »
Kierkegaard

« La ética » está más bien, en nuestros días, en malas compañías. Frecuenta dudosos comités; da lugar a atronadores « regresos » bajo los auspicios de un kantismo muy institucional que llegó a producir incluso un ministro estupefaciente; está en el corazón de la nueva vida de las empresas. Se concluirá de ello fácilmente que es preciso girarse hacia otras nociones. Pero ahí como en otras partes, se debe no tanto abandonar las palabras viejas como más bien sustraerlas de los discursos [discursivités] que han intentando extinguir en ellas su carga viva.

Bernard Aspe, L'instant d'après;
traducción de las páginas 47 a 54 (Es el capítulo "Juegos (I)" en su parte llamada "obsesión").

Obsesión

Si el juego designa la distancia que separa un ser de su función, o de su acción, su abordaje está siempre amenazado de ser recubierto por la jerga de la autenticidad o por la metafísica de la esencia y del « yo ». La dialéctica hegeliana da de él la matriz especulativa, donde lo que se encuentra al final del recorrido corresponde a lo que de un cierto modo siempre había estado ahí: el proceso histórico no es más que la progresiva revelación a sí mismo del Espíritu. En sus versiones más triviales, el esfuerzo por reencontrar la plenitud del espíritu o del yo puede tener sus fuentes tanto del lado intelectualista, herencia del cartesianismo, como del lado anti-intelectualista, el de la intuición, que podemos encontrar en Bergson. En un caso se trataba de atenerse a lo que podía revelar la « conciencia reflexiva »; en el otro, revelar, más allá de la generalidad del lenguaje lo que cada cual podía tener de irreductiblemente singular. Habiendo caído en desuso el redescubrimiento del yo profundo, se exaltará lo que puede aún mantenerse: los años 60-70 evocaban la vida auténtica, la existencia desalienada, etc.; hoy más bien se hablará de una vida restituida a sus « intensidades ».

Bernard Aspe, L'instant d'après;
traducción de las páginas 40 a 46 (Es el capítulo "Juegos (I)" en su parte llamada "Al lado").

Al lado

Al lado

Es preciso rendir cuentas particularmente de aquello que se piensa en las especulaciones dialécticas en torno a la sociedad del espectáculo, pero es preciso hacerlo siguiendo una vía que no es la trazada por la obra que lleva tal título. El libro de Debord debe ser entendido como algo que está dentro de una larga tradición de pensamiento que, pese a las soluciones que creía contener, ha terminado por señalar un accidente ético que no ha dejado de adquirir relieve.

Bernard Aspe, L'instant d'après:
traducción de las páginas 24 a 31 (Es el 2º capítulo —"Juegos (I)"— que comienza con este parágrafo llamado "Sistema").

En estas páginas, antes de describir alguna verdad sobre "el capital", introducirá la consideración sobre lo ético; y terminará hablando de "posición política". ¿Cómo hablar de "política" y de ética, de los vínculos, la subjetividad? ¿Por qué, o sea, por qué tipo de "magia", es preciso hablar de todo esto —o se puede hacer— así de aparentemente "en abstracto"?

Sistema

El horizonte político abierto en el curso del decenio que siguió a los años 60 se ha dividido progresivamente en dos: por un lado existían los que radicalizaban la intención revolucionaria hasta verse aislados en una guerra que para cuya conducción habría que haber sido infinitamente más numerosos como para poder siquiera haber entrevisto una oportunidad de victoria; y por otra parte emergió una multiplicidad de luchas dispersas: las luchas de las mujeres, de los homosexuales, las de las cárceles, los psiquiátricos, las luchas ecologistas. En Francia vio la luz un nuevo enfoque de la política apoyándose en esos feroces adversarios del pensamiento dialéctico que fueron entre otros Deleuze y Foucault, quienes decían no estar haciendo otra cosa que constatar el agotamiento de los modelos clásicos revolucionarios.

p. 28 de Bernard Aspe. L'instant d'après.

"Lo que convierte a la ética en irreductible no es la cuestión de la conciencia, sino la del cambio. Aquello que bajo el nombre de psicoanálisis ha llevado a cabo una cierta experimentación a gran escala sobre los mecanismos de la trama subjetiva, lo que ha verificado es, al menos, lo siguiente: en cuanto a las razones y los modos de la enfermedad, la toma de conciencia no puede conllevar ningún efecto curativo, no lo hace casi nunca —e incluso puede reforzar algunos cierres [verrouillages]. La política centrada sobre los efectos de "concienciación" también lo ha verificado indefinidamente, y se identifica por completo con la variación repetitiva de los protocolos de esta verificación."

En 'introducción a la guerra civil' tenemos las notables páginas 38-42, de la edición en ed. melusina (en una traducción poco cuidada, pero que podéis ver en internet), y que podemos empezar a decir que tratan de 'la « civilización » en « nosotros »' (hablando de 'violencia', economía, magia negra, Estado, política, formas-de-vida…)*.

¿Siempre la civilización consiste en realidad en conjurar formas de vida? A poco que veamos qué pasó en "la historia", se ven las "palizas" que les ha endosado la centralización estatal a muchos tipos de "vidas", ya sean los estados absolutistas a todo el mundo…, o ya sean —con excusas más bonitas— los bolcheviques a por ejemplo los cosacos… que quizá ya eran, a su modo, "comunistas".

Y soltemos ya la pregunta: ¿la "técnica" que llamamos dinero (con la igualación que supone de partida), cuánto tiene que ver en esto? ¿No es el dinero una 'pura relación'? ¿Y no es ese "imposible" de la pura relación algo importante en todo esto?

Lo de la "forma-de-vida" es preciso leerlo, "hay que" leerlo, como —digamos— consigna para operar la necesidad —dicen— fisiológica de 'salir de la metafísica'. No es nunca separable del juego con la contraposición estratégica con ese otro significante de: la "nuda vida".

« […] no se podría deducir del análisis de las transformaciones del trabajo, incluso considerado como « trabajo vivo », la existencia misma de una política adecuada a este tiempo. Del análisis de las mutaciones del capitalismo no podría surgir ninguna claridad esencial sobre esta existencia, sino solamente sobre sus posibles estrategias. Es entonces en este sentido por lo que, de entrada, no hay « política de las multitudes », o más bien, que esta expresión solo puede tener un valor interpretativo —y un valor por lo menos dudoso, ya que es lo suficientemente laxa como para poder adaptarse a casi todos los acontecimientos posibles. Pero el error [se refiere en concreto al error que conlleva asociar a la creatividad de las multitudes a la vez aquello que le permite al capitalismo asentar nuevas formas de valorización y aquello que lo amenaza de implosión] es más profundo y concierne al enfoque mismo de la realidad subjetiva. En este nivel, la inventiva atribuida a las multitudes debe precisamente ser comprendida desde la imposible articulación entre lo que ella es en tanto fuente de valorización y lo que es como potencia de conflicto.

La ultra-izquierda cree que es su deber oponerse a los análisis de Negri diciendo que las supuestas capacidades creativas de la multitud son solo el signo de una alienación que no cesa de profundizarse. En realidad, los rasgos que caracterizan las figuras contemporánas remiten más bien a una imposibilidad que no delimita ninguna astucia dialéctica: la de discernir entre aquello que exige la adhesión a una vida que merece la pena ser vivida y lo que exigiría, políticamente, el propio vínculo entre esta vida y la situación presente, ya se la tome como situación de cara al planeta o como aquellas injusticias que localmente son configuradas por una ofensiva democrático-liberal.»

Bernard Aspe en L'instant d'après, pp. 11-12

Recomendamos fervorosamente la lectura del texto («El rapto de Higea») de Jesús García Blanca [ver enlace con entrevista] sobre la salud y el desastre de "lo sanitario".

Por ejemplo, ese tema que últimamente algo empezábamos a tratar por aquí, de Béchamp, etc., viene de haberlo visto en su texto.

Ni que decir tiene… otra vez : tengan muchísimo cuidado :) con los hospitales y el aparato sanitario, vacunas, etc. etc.

De Tiqqun extraemos este parrafito como propuesta para este 'foro' para definir: izquierda:

«En Europa, la integración de las formas de organización obrera en el aparato de gestión estatal – fundamento de la socialdemocracia – fue la contrapartida de la renuncia a asumir la más mínima capacidad de ataque. Pero también aquí, la emergencia del movimiento obrero fue producto de solidaridades materiales, de una urgente necesidad de comunismo. Las “casas del pueblo” fueron el último refugio de esta similitud entre las necesidades de comunización inmediata y necesidades estratégicas ligadas a la puesta en marcha del proceso revolucionario. El “movimiento obrero” se desarrolló después como separación progresiva entre la corriente cooperativa —nicho económico amputado de su razón estratégica de ser— y, por otro lado, las formas políticas y sindicales proyectadas sobre el terreno del parlamentarismo, de la cogestión. Del abandono de todo objetivo secesionista nació un absurdo: la izquierda. Y el punto culminante se alcanzó cuando los sindicalistas denunciaron el recurso a la violencia, clamando, a quien quisiera oírles, que estaban dispuestos a colaborar con la policía para contener a los causantes de los desórdenes.» [Mezcla de las dos traducciones halladas del "Llamamiento" de Tiqqun, en internet y en ediciones Acuarela.]

¿Alguien se apunta a anotar algo sobre la historia de esa proyección hacia ese parlamentarimsmo/cogestión?

¿Si vemos por ejemplo algún documental de la Marinaleda actual, también ahí se ve bien ese poso de la historia, la disyunción cooperativismo/proyección-parlamentarismo-cogestión?

Estoy bastante impactado por ver que se puede repetir otra vez más la misma historia con la teoría de la infección.

Ahora al parecer, como vemos en este enlace en la página de Miguel Jara:

El primer video en castellano sobre el retrovirus XMRV.

Se está intentando promover un agente causal en forma de retrovirus para el llamado síndrome de fatiga crónica (SFC) y/o para la fibromialgia.

Pero estas enfermedades puede que ocurra que no sean infecciosas (como para muchos expertos sigue sin serlo la del SIDA, frente a todo el espectáculo montado que consiguió convencernos de que sí).

Como pasó con otras muchas enfermedades, a estas se las quiere encontrar de nuevo otro 'culpable/terrorista", esta vez en forma de retrovirus. Como muchas otras enfermedades, es posible que estas sean un estado o unos estados que el cuerpo 'maneja' para hacer frente a ciertas condiciones…, para digamos que 'ponerse en crisis', etc. O es posible que el cuerpo reaccione ante condiciones del medio ambiente (químicas) desarrollando procesos que involucran la creación de virus y retrovirus, o su manejo.

Creo un portal de selección, voto y/o comentario de noticias al estilo de 'meneame.net' (por si a la larga somos más gente… y porque será más divertido por ejemplo votar las noticias, comentarlas más fácilmente ahí…, etc.).

Para leer la motivación de este asunto ver abajo algunas anotaciones y para completarlas ver este enlace.

(Por ahora esta especie de portal de noticias está en este enlace tan feo:
http://mesetas.net/pligg.
Y creo que se quedará así por ahora.)

Se pretende poder pensar sobre:
- qué es la New Age (discernir religión y política),
- qué son hoy esas 'conspiraciones' en que al parecer consistió siempre el 'poder'…, la corrupción, etc.; cómo pueden afectar para la naturaleza de lo humano, sobre todo cuando la Vida en parte substituyó a Dios…, los médicos son en parte unos nuevos sacerdotes en parte manejados por el capitalismo a placer desde que se instauró como sentido común la teoría de la infección, que hay que repensar desde el principio… etc.
- pensar sobre qué son, significan hoy las diversas 'alternativas' en todo tipo de ámbitos: política, salud, prácticas en general, etc.,
- pensar lo que es, cómo funciona, lo que algunos hemos visto que llevan bastante tiempo ya denominando 'Nuevo Orden Mundial'; hay y hubo gente que 'llevan' tal consigna por el mundo, y que al parecer quisieron o quieren aún construir una cosa así, disfrazada o acompañada de muy diversas consignas.

¿Qué es 'religión' y qué es 'política' a la vista de todo esto? ¿Cómo se "manipula"? ¿Qué es 'manipular'? ¿Hay realmente algún momento donde no estemos 'tocando' una conspiración, donde no la tengamos en nuestras manos, en cualquier producto? ¿No es el capitalismo desde el principio, por definición, una conspiración, que funde y confunde diversas esferas, con el fin de, en el 'caos', poder concentrar más capital y/o poder?

Comentando/transcribiendo el debate entre Alex Jones y Peter Joseph

En el mundo de internet podemos ver expresado una especie de diálogo y combate que contiene a la vez matices de 'lo político' y de algo así como un 'resurgimiento religioso' (pues así podríamos caracterizar algunos fenómenos de la New Age).

E intentaremos exponer claramente qué hay en esos matices que hacen o no pensar en algo así como un 'fenómeno religioso' (aunque se pretende 'racional') cuando oigamos a Joseph defender una especie de religión de la tecnología y de la ciencia, basada también en una confianza en la capacidad que tiene el ser humano para condicionarse en general a sí mismo 'virtuosamente'.

Trataremos entonces de una especie de dúo de 'protagonistas'; aquí iremos haciendo una recopilación de lo que podríamos comentar en torno a un debate que queda recogido en internet.

Son Peter Joseph y Alex Jones. El primero realizó el famoso documental a lo New Age: Zeitgeist.

Jones, que al parecer no era profesional del tema —como sí dicen que lo era Joseph— se habría reconvertido en su especie de televisión/radio alternativa. Jones hizo varias películas sobre el nuevo orden mundial, esto es, sobre el engaño que hay en torno a la Economía, o sobre el modo como los 'gobiernos en la sombra', cosa que siempre hubo, se organizan hoy para dar algo así como 'golpes de estado mundiales', como pasa con lo de Copenhague, esto es, sobre el capitalismo hoy. ¿Qué diríamos que es el capitalismo? Parece ser un modo de concentrar capital y poder, excusándose en general en la ideología liberal del libre mercado, que, como parece que constatamos, es algo que favorece en último término a países ricos y a grandes fortunas o poderes. A este capitalismo lo denominan hoy tal cosa, nuevo orden mundial, aquellos que quieren algo así como 'reinventarlo', embridarlo…, constantemente, con algo que también se llama doctrina del shock y que es una política del shock (no solamente se 'aprovechan' shocks, también se fabrican).

Voy a intentar en este texto ir haciendo una especie de guía de escucha, ya que hay fallos en los subtítulos…, e intentar hablar de los 'significados' más importantes del diálogo…, aparte de ir transcribiendo algo de la charla en general y/o de los subtítulos (y también con la intención de mejorar éstos subtítulos que gentilmente nos coloca en muchos videos de este estilo el autor del canal NewWorldNoticias en youtube).

Vayamos con la primera parte (doble click para abrir en otra ventana).

Dice Joseph que no importa la centralización del poder, que hay que lidiar con los verdaderos problemas de la sociedad, que vendrían del comportamiento humano y no de sociedades secretas, elites, o incluso del instinto humano.

Fijémonos aquí en que cuando dice 'el comportamiento humano' se trata de algo muy general (¿el comportamiento humano se refiere a los occidentales que se comportan mal en su sistema de consumo e industria o se refiere a por ejemplo unos campesinos chinos que van en bicicleta?).
Hay por tanto un uso muy inmediato y general de 'lo moral'. Es una especie de primera bofetada, que semeja a los movimientos de las grandes religiones.

El día 16 de noviembre empezaba así esta entrada de blog (traduciendo esta de infowars):

¿Plaga neumónica o Guerra bacteriológica en Ucrania? Los médicos no pueden salvar o curar ni a una sola persona contagiada con el "virus ucraniano".

«La noticia más importante en el planeta hoy es el brote de un virus de guerra biológica en Europa. La segunda noticia más grande es la supresión de esta información -ya casi dos semanas- por parte de los medios de comunicación de masas.»

Pueden ver más cosas en el siguiente artículo, si quieren ir ya al grano:

Vacunación y ley marcial – Atando cabos.

O en este blog en inglés que actualiza todo desde Ucrania, al parecer:

Ukraine and World Pneumonic Plague Information.

Lo que sigue también lo enlazaremos más abajo; una de las cosas que han sucedido es que alguien del Mossad se fue de la lengua hace unos meses y delató esos planes de vacunación con armas biológicas de los que hemos oído hablar. Al parecer, este integrante de la mafia capitalista vio lo que estaban preparando, que sería lo mismo que luego vimos denunciar a Jane Bürgermeister y a Forcades.

Este hombre fue espectacular e inmediatamente detenido, alegando 'problemas mentales'; digamos quizá que 'quería salvar al mundo' por un momento de una especie de acto atroz, un acto que es lo que quizá estemos en parte viendo ahora en Ucrania (comunicado de su presidente); allí hay al parecer una epidemia desatada con un virus de diseño, y por lo tanto quizá ya no tan inventada como la que han presentado los medios de comunicación por ejemplo en España (o inventada con algo un poco menos benigno que por aquí).

Un poco de 'introducción'

Da mucha rabia tener que hablar de lo que hace el poder. El poder por ejemplo se globaliza vampirizando los estados, las poblaciones, secuestrando el trabajo, etc. Y ese poder capitalista en proceso de concentración se denomina a sí mismo, él, 'nuevo orden mundial (a modo de mensaje que los que llegan arriba orgullosos a veces pueden disfrazar de 'nuevo orden internacional', etc.).