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Comentando/transcribiendo el debate entre Alex Jones y Peter Joseph

En el mundo de internet podemos ver expresado una especie de diálogo y combate que contiene a la vez matices de 'lo político' y de algo así como un 'resurgimiento religioso' (pues así podríamos caracterizar algunos fenómenos de la New Age).

E intentaremos exponer claramente qué hay en esos matices que hacen o no pensar en algo así como un 'fenómeno religioso' (aunque se pretende 'racional') cuando oigamos a Joseph defender una especie de religión de la tecnología y de la ciencia, basada también en una confianza en la capacidad que tiene el ser humano para condicionarse en general a sí mismo 'virtuosamente'.

Trataremos entonces de una especie de dúo de 'protagonistas'; aquí iremos haciendo una recopilación de lo que podríamos comentar en torno a un debate que queda recogido en internet.

Son Peter Joseph y Alex Jones. El primero realizó el famoso documental a lo New Age: Zeitgeist.

Jones, que al parecer no era profesional del tema —como sí dicen que lo era Joseph— se habría reconvertido en su especie de televisión/radio alternativa. Jones hizo varias películas sobre el nuevo orden mundial, esto es, sobre el engaño que hay en torno a la Economía, o sobre el modo como los 'gobiernos en la sombra', cosa que siempre hubo, se organizan hoy para dar algo así como 'golpes de estado mundiales', como pasa con lo de Copenhague, esto es, sobre el capitalismo hoy. ¿Qué diríamos que es el capitalismo? Parece ser un modo de concentrar capital y poder, excusándose en general en la ideología liberal del libre mercado, que, como parece que constatamos, es algo que favorece en último término a países ricos y a grandes fortunas o poderes. A este capitalismo lo denominan hoy tal cosa, nuevo orden mundial, aquellos que quieren algo así como 'reinventarlo', embridarlo…, constantemente, con algo que también se llama doctrina del shock y que es una política del shock (no solamente se 'aprovechan' shocks, también se fabrican).

Voy a intentar en este texto ir haciendo una especie de guía de escucha, ya que hay fallos en los subtítulos…, e intentar hablar de los 'significados' más importantes del diálogo…, aparte de ir transcribiendo algo de la charla en general y/o de los subtítulos (y también con la intención de mejorar éstos subtítulos que gentilmente nos coloca en muchos videos de este estilo el autor del canal NewWorldNoticias en youtube).

Vayamos con la primera parte (doble click para abrir en otra ventana).

Dice Joseph que no importa la centralización del poder, que hay que lidiar con los verdaderos problemas de la sociedad, que vendrían del comportamiento humano y no de sociedades secretas, elites, o incluso del instinto humano.

Fijémonos aquí en que cuando dice 'el comportamiento humano' se trata de algo muy general (¿el comportamiento humano se refiere a los occidentales que se comportan mal en su sistema de consumo e industria o se refiere a por ejemplo unos campesinos chinos que van en bicicleta?).
Hay por tanto un uso muy inmediato y general de 'lo moral'. Es una especie de primera bofetada, que semeja a los movimientos de las grandes religiones.

El peligro en la era del psicopoder y del populismo industrial:

1. Eidetismo y hominización. El surgir de nuestra especie como simbólica y las 'fuentes' del psicopoder. Presentación de la primera cuestión.

En el artículo sobre Göbekli Tepe hemos hablado de un documental donde un investigador pretendía haber descubierto los orígenes del arte en el eidetismo (ahora veremos qué es) que se daría en cuevas (o por la noche en general), y seguramente debido a que la oscuridad o las cuevas dan la posibilidad de que nuestros cerebros cultiven imágenes de forma espontánea más allá de en los sueños (es un fenómeno que ocurre tal cual en períodos así, de oscuridad), imágenes estructuradas y a disposición de un posible 'recorrerlas mentalmente', 'saborearlas' (y luego plasmarlas, proyectarlas), cosa que en algún momento haría su primer acto de aparición (esa discontinuidad habría entonces quizá fundado nuestra locura hominizante, con diversidad de tribus, ritos, lenguas, costumbres, etc. etc.).

Y extraigo ahora la siguiente cita de eso que pongo sobre todo ello en ese artículo, el que trata de ese primer germen de ciudad o esa ciudad de muertos que sería Göbekli Tepe, porque nos va a venir bien para hablar de psicopoder:

«[…] el que habla, en parte como dándoselas de descubridor, en este típico documental 'espectacularista', no ha descubierto en realidad nada nuevo. Ya Gilbert Simondon hablaba hace más de 40 años (en el curso de 1965-1966 sobre la imaginación y la invención) de esta posibilidad. Él denominaba imagen eidética —memoria fotográfica creo que diríamos nosotros— a las imágenes —en parte casi 'inconscientes'— con un alto grado de precisión que se prestarían a exploración mental; y las consideraba algo que atendía a un régimen diferente de actividad mental, no igual al reflexivo, a una actitud crítica (por tanto que podríamos llamar 'primitivas', pero siendo, lo primitivo, en este caso, fundador y permeando ya todo lo humano, todo el proceso de hominización; y teniendo quizá un asiento en fenómenos que se dan en la percepción, por ejemplo al estar sometidos a largos períodos de oscuridad).

Quizá nos viéramos sujetos a que estas imágenes surgieran, en algún momento, debido a situaciones vividas, con una fuerte carga emotiva. ¿Sería la caza, durante el día? ¿Y después el refugiarse en cuevas, durante tiempos largos? ¿Sería la novedad de ese ritmo? ¿Esto haría que las técnicas para pintar y cuidar cuerpos pasaran a servir para pintar paredes para librarnos de acosantes imágenes y empezar a cultivarlas en común, creando además un nuevo 'común'? Y quizá fuera, por cierto, esa siempre existente 'posibilidad eidética de las imágenes' (primitiva, básica para la hominización) lo que sería explotado en los media, la publicidad, la televisión…, en 'el espectáculo' en general (explotado o quizá un intento de 'desmontado', 'descuajaringado', 'rizomati-formateo' del 'fenómeno'). De aquí entonces todas esas sensaciones de 'animalización', de devenir animal, que tendrían ahora un papel enorme.

Y en cuanto a lo que nos concierne, el arte; pero no solamente el arte: en general, como hemos sugerido ya, quizá diríamos que aquí se juega el nacimiento de 'nuestra especie', el homo sapiens, en tanto especie sujeta a evolución técnica y a refundamiento tecnológico, como hemos visto que ha sucedido ya en el pasado (y ahora a fortiori).

El eidetismo, entonces, puede darse al lado o dentro de las prácticas 'chamánicas', o claro, más en general habría que hablar mucho de los sueños (y la posibilidad de acordarse y luego al tener manos, técnica, pintura, paredes, y/o aburrimiento… se puede 'hacer arte' (y grupo, etc.)).

También hay varios aspectos que podríamos pensar que se mezclan con tales prácticas chamánicas, como hemos comentado:
- las consecuencias de la percepción: lugares cerrados…, a oscuras…, y el natural advenimiento de imágenes a explorar…;
- también la posibilidad de la estimulación con sustancias químicas…;
- o también la simple facilidad que tendrían algunos sujetos (sobre todo a edades tempranas, como recuerda Simondon en este curso) para tener imágenes eidéticas;
- o también el 'inventar' un 'trabajo' para los ancianos, que tienen muchas historias, mucha vida y sabían alucinar quizá como nadie —antes de la televisión.

En definitiva, lo que dice Simondon es algo muy general y nos vale para este caso de los antepasado indígenas australianos que pintaron lo que se muestra en la cueva del documental: que el eidetismo puede ser «una de las raíces de la imaginación artística, y quizá de la imaginación inventiva en general».

Entonces por ejemplo diríamos que un devenir de nuestra especie, quizá la alternancia entre periodos largos de oscuridad en cuevas y excitantes periodos de caza en el exterior, habría hecho que el 'caldo cerebral', como denominan a nuestro mar de cerebros en el texto del Mil mesetas, de Deleuze/Guattari, hubiera posibilitado que tal mar de cerebros fuera a su vez caldo de cultivo para las imágenes eidéticas, que es la representación no reflexiva, pre-crítica, de imágenes que acuden a la mente… pero de imágenes estructuradas, y con ello ya 'fuente de todo simbolismo'..»

2. Presentación de otra de las cuestiones: problemas con la medicina, medicalización de la sociedad y medios de comunicación.

Adelantemos ya la sospecha o el punto a trabajar: acerca del intento que estaríamos llevando a cabo (que la tecnología, el capitalismo y nosotros lo estaríamos llevando a cabo), de 'refundación del eidetismo', dentro nuestra sociedad del espectáculo, capitalista, que sería algo que estaría afectando las condiciones generales para el ejercicio crítico de las capacidades simbólicas 'superiores'.

Entre otras cosas, aquí vamos a tratar también de algo muy concreto: la medicina y los medios de comunicación. Con ello tenemos un problema, una especie de amplificación de una especie de 'error fundamental', en nuestra civilización. Se trata de la mezcla de dos cosas diferentes presentes ambas en las ciencias:

1. el anhelo de ser fieles a lo real, junto con

2. el anhelo de formalización, de sistematizar formalizando.

Ambos puntos se unen de forma diferente según el saber o la ciencia de la que se trate (aparte de que en el contexto de las tecnociencias no tendrían quizá mucho sentido ambos puntos, y ese es el problema, pues habría que reinventarlos de alguna forma, 'políticamente').

Y también: en la 'sociedad mediática' ambos puntos, 1 y 2, se estarían conectando de forma muy inapropiada en el caso de la medicina, y quizá fundamentalmente debido a:
- los miedos, la socialización de los supuestos objetos médicos,
- el uso de los medios de comunicación… haciendo muy a menudo una especie de coro mundial al capitalismo de las farmacéuticas, entre otras cosas quizá por tener, los estados,
- una política reducida en muchos ámbitos a 'seguir' al capital (desaparición de la política, necesidad de reinventarla).

Pero, una acotación y seguimos: hay algo más básico todavía que el problema del «saber», en algo «psico-social por antonomasia» como es «el problema» de la salud; lo podemos ver expresado en esta conferencia de Janine Benyus:
«Biomimicry in action» (que podéis ver con sus subtítulos en inglés).
En ella dice que:

«En los EEUU, las infecciones adquiridas en hospitales están ahora matando más gente cada año que la que muere cada año por sida, cáncer y accidentes de coche juntos» (y esto independientemente de lo que hemos dicho en esta web, que lo más probable y sensato es que por ejemplo el sida no tenga nada que ver con una enfermedad infecciosa, la que se pretendió vender desde el principio, sino una enfermedad tóxica; y hay que comentar también cómo la problemática del cáncer sería estructural por darse en una civilización capitalista que casi no se ocuparía del cuidado de nada, sino que casi todo más bien lo «cuidaría» por y para estar en procesos de hacer dinero por el mero hecho de hacer más dinero, en el espíritu suicida del crecimiento).

Cuando nos hacemos eco de enunciados de los medios de comunicación estamos hoy en día —y esta será la tesis de esta parte de la temática a abordar en este texto, y en parte la motivación para el resto— básicamente prolongando un desastre; un desastre en lo relativo a casi cualquier enunciado de la supuesta medicina que oímos en los medios; esta medicina se ha separado de toda condición de pensamiento local sobre la salud y sirve como estrategia de control de poblaciones; por ello es posible hablar de psicopoder.

Psicopoder, populismo industrial.

Vamos a hablar (y a enlazar) acerca del Mercado y sobre el psicopoder, un psicopoder que actualmente por ejemplo también se denomina «guerra de 4ª generación».

Si estamos de acuerdo en entender las 'mentes' como 'sistemas de transporte y comunicaciones', más en esta era que llaman de 'la información', nos viene bien recordar esto de Marx:

el abaratamiento del producto mecánico y el revolucionado sistema de transportes y comunicaciones, son otras tantas armas para la conquista de mercados extranjeros.» (El capital, libro I, tomo II, p. 183. Akal. 2000)

Los 'mercados extranjeros' que hay que conquistar son las mentes, así que hemos visto toda una política en el siglo XX derivada de la necesidad de colocar, de vender, los excedentarios productos industriales. De ahí la importancia que tienen los movimientos de 'reconquista' por parte del 'proletariado mental': reconquistas que son del tipo 'no me dejo convencer'… 'así no'… 'me gusta pensar por mi cuenta'… 'imaginación al poder'… etc. Y el juego se estaría ya dando de un tiempo a esta parte en este terreno, donde el capital intentará 'apropiarse', 'desviar', los movimientos ahí; analizará, desvirtuará, desposeerá de nuevas posesiones o posiciones subjetivas… etc.

Este dichoso psicopoder diríamos que ya lleva cierto tiempo consiguiendo que casi todo el mundo lleve tocada el alma con una herida hecha de populismo industrial desindividuante (veremos abajo qué es en concreto tal populismo).

Es además psicopoder y no solamente biopoder, ese tan usado y tan bien usado mismamente por Negri y Hardt, porque se aprovecha, por ejemplo, de una de nuestras más íntimas creencias modernas: en el progreso y en la ciencia.

Esta creencia es quizá muy difícil de criticar, y por ejemplo para muchos/as lo será porque se supone que sobre ella se asentaría el espíritu crítico, pero esta conjunción es una trampa, es un planteamiento de la realidad excesivamente monolítico, defendida a veces de esta forma tan plana.