Por fin me decido a leer este primer volumen de una trilogía que ha marcado época en el pensar de nuestro tiempo; si no incluyo este mensaje y los que seguirán en el tema ya abierto es por no saturar el topic... A partir de este momento, me gustaría que estas páginas fueran un hervidero de impresiones, ideas y "actos de amor", con todas sus consecuencias.

No es extraño que antes de la Introducción general que hace el propio autor, aparezca una cita de Bachelard, de su "Poética del espacio", en donde se refiere a una "intimidad de lo redondo". En las palabras que preceden a estas "Burbujas", PS se refiere a dos inscripciones que Platón colocó a la entrada de su Academia: en una prevenía a los que no fueran geómetras; pero en la otra, de sentido más oculto, invitaba a alejarse a los que no consintieran en mantener dramas amorosos. La ligazón que une estas dos máximas o advertencias es explicada enseguida, y se resume en otro término que sólo en el siglo XX ha cobrado relieve: la transferencia. Pero PS rechaza la comprensión parcial del psicoanálisis, y va más allá al alejar esta operación de la simple neurosis.

"Hay que insistir, por contra, en que la transferencia es la fuente formal de los procesos creadores que dan alas al éxodo de los seres humanos a lo abierto. No transferimos tanto afectos exaltados a personas extrañas como tempranas experiencias espaciales a lugares nuevos, y movimientos primarios a escenarios lejanos. Los límites de mi capacidad de transferencia son los límites de mi mundo" (Siruela, 2003, p. 23-4).

Justo después es cuando coloca su lema, ya mencionado en otro tema de este foro, de que se alejen los que no elogien la transferencia y rebatan la soledad. Totalmente de acuerdo. La soledad es el demonio. Malditos escritores y artistas solitarios... ;-)

La tesis que se mantendrá es que: la vida es una cuestión de forma. Vivir, formar esferas y pensar son expresiones diferentes para lo mismo. O sea, las historias de amor son historias de forma, toda solidarización es una creación de esferas--de espacio interior. El pensar filosófico es un caso de amor de transferencia al todo. Ya se entiende que este amor de transferencia no es el mismo del que habla Freud o Lacan.

Así, de esta manera tan clara y tan hermosa, con esta declaración de amor, empieza el mejor libro de filosofía de los últimos cincuenta años. Mejor que mil novelas.

Tempranas experiencias espaciales. Si tengo recuerdos de "los largamente sumergidos mundos de la infancia" (Ligeti dixit, en Lontano, obra para orquesta en donde las pulsaciones de los sonidos nos traen a la memoria esos espacios que apenas podemos mirar por sobre una ventana de gruesos cristales)---es sólo de ese movimiento primario de mi cuerpo que se agita contra las fricciones del aire. Me muevo por un bancal, me cubren hasta las rodillas las malvas y las amapolas, soy el rey en este territorio vírgen. No hay más límites que el que marca el cansancio o la voz conocida que desde la distancia me quiere detener. Cuando más feliz soy es cuando me caigo y una selva verde oscura me oculta de las mariposas y los gatos, pero puedo ver el viento sobre mi cabeza. Cada día es una pequeña aventura; cuando estoy en la viña, es como entrar en otra dimensión; cada rincón del cortijo es un microcosmos con sensaciones diferenciadas, puntos de espanto o de alegría, zonas que me acarician hasta la extenuación.

Sólo cuando me desplazo por el laberinto verde y ocre, estoy vivo. El niño que soy no conoce las perspectivas, quiero construir un túnel, pero nunca logro que resistan las paredes de tierra negrísima; quiero hacer una cabaña con cañas y plásticos junto a la cuadra, pero el viento se lo lleva todo; busco, a mi infantil manera, un espacio inventado, hecho con mis torpes manos, que me resguarde del viento, de la lluvia, de los nervios desatados de mi padre tras su lluvia roja de vino. Me construyo una casa, un túnel, una morada---para no sucumbir a la aterradora mirada de mi antepasado, el que nunca se va...

Me escondo, meto la cabeza en el horno abandonado, ya ruinoso de escombros, hierbajos, zapatos podridos en su interior, ladrillos rotos, tal vez muchas botellas quebradas, ésas que acumulaba mi padre antes de casarse, porque buscaba en vano otro refugio, un útero del que salió despedido, el último de la fila, para ser un desgraciado--porque no hay confort después de ver la luz, porque esa madre infame nos arrojó a la ignominia, para abandonarnos en lo abierto sucio terrenal.

No tengo consuelo, busco un espacio, una madre, un círculo perfecto, que no logro, soy mal delineante, dibujo con el papel de calcar debajo... Hay dos tipos de niños en el estúpido patio de recreo--es particulaaaarrr--: los que dicen sí a los atropellos de la luz rabiosamente salvaje después de casa; y los que, como yo, no quieren más que una biblioteca, una chimenea, una cama y una carne maternal al lado, y palabras que son globos que son chocolate derretido, por eso silencio, no hay cinta. Me refugio, en las mañanas prematuras, en el sonido, en los discos negros de mi padre, así, así era la felicidad...

Sucede que leí la introd. de Sloterdijk antes que el Prólogo de Rüdiger Safranski, que es un resumen excelente de la trilogía a la vez que una reseña amigable de su colega y compañero en el programa de TV "El Cuarteto Filosófico"--Beatriz, ¿para cuándo esas traducciones? ;-)

Lo que se propone PS en esta primera parte, Microsferología--ahí es nada, su capacidad para crear nuevos conceptos con los que hacer frente a un mundo cambiante, tal vez demasiado--, es nada menos que conseguir claridad sobre lo cercano: que es el espacio vivido y vivenciado. No hay vida sin esferas, sin ese receptáculo en el que estamos inmersos. Lo que pasa es que surgen problemas, crisis..., en el paso de una esfera a otra. Esto tal vez no es fácil de entender, este tránsito..., pero aquí está la clave del conglomerado existencial. Halla una conexión entre crisis vitales e intentos fracasados de conformación de espacio. Estos espacios de vida humanos pueden ser individuales, y sobre todo colectivos: relaciones de pareja, familias, amistades, partidos, estados, iglesias... El ser humano es el animal político que decía Aristóteles, lo que pasa es que nunca se ha comprendido del todo el alcance de aquella definición griega: es el bicho que se yergue y dice Yo, y que ha olvidado que antes era Con-Otro. Coexistía en el claustro primigenio--de esto se hablará muy bien en el libro propiamente dicho, no nos adelantemos. Esa luz intensa que deslumbra, esa bombilla en cuyos filamentos baila Mozart, esa escalera torcida..., esa cama horrible..., estoy pensando, claro, en esa imagen vívida del filme alemán "El tambor de hojalata". Es querer volverse al interior, es la renuncia a una existencia vallada--Robertokles lo dice muy bien en otro mensaje--. No, Anacrusa, no hay ese aire y ese agua prístinas, no suena Bach en cada esquina, sino el organillo mugroso en la esquina de El Corte Inglés, y la Ducati pedorra cuando voy por la ribera del río seco...

Para ilustrar eso que dice nuestro hombre sobre crisis vitales..., contaré una pequeña historia: hace unos tres años, un joven vivía, con-vivía, con su pareja..., todo les iba bien, más o menos, pero no del todo, y les faltaba algo, algo no sé qué, ella decía que un hijo, él no lo pensaba de esta manera... Total, que ella decidió entonces transferir ese deseo de maternidad, maldita mujer servidora de natura, y dijo que no llegaba a la edad de la mitad de la vida sin tener una casa propia, que ya estaba harta de vivir en alquileres, en casas que nunca serían suya, ¡aayysss, este afán humano de poseer! El joven, maldita la gana que tenía de ponerse a buscar casa, pero lo hizo, lo hicieron, durante unos largos y pesados meses de revistas, copiar números, visitas a oficinas..., y ver alguna que otra casa..., deseos borrosos de un hogar lejano aún... Al final, ella decidió, una amiga la convenció, le gustó su adosado--eran todos iguales--, el club, la urbanización de marras... El joven fue, vio, dijo que bueno, no estaba mal... Cuando él llegó para ver la casa por primera vez, la vecina que los acompañaba comentó que en otra casa de "allí arriba", la pareja se separó apenas se metieron en la casa..., como una maldición. El joven escuchó esto distraídamente, sin saber que era un presagio... Tras un par de meses de entusiasmo, una noche, todo cambió..., se enamoró de otra mujer, se entregó a esa aventura como si le fuera la vida en ello, se olvidó de la casa, de llevar cosas allí, su mente sólo trabajaba para pensar en la wendolina que había conocido. A partir de entonces, la casa se convirtió en el testigo de un fracaso, en el pozo de los deseos rotos... El cambio de casa, de la vida inestable y azarosa, a una situación nueva, con proyecto de conformación de una familia--casa--jardín--¿tal vez hijo?--, hundió su alma, pudo con su débil voluntad. Se dio cuenta que no servía para eso, para una vida "familiar", que dice: te quedarás aquí, crearás un espacio propio, darás a luz a nuevos retoños, serás responsable de tu círculo, ----te encerrarás-----.

Vivimos en unos tiempos impacientes, como dice el narrador de "Mañana en la batalla piensa en mí" de JM. Asentarse en un lugar, crear un espacio, saber que tienes un lugar en el mundo, puede alterar por completo la psique de individuos frágiles que viven el día a día y huyen de responsabilidades. Si no me divierto, me asqueo. Una casa es el lugar de la miseria moral y física, recuerda el inconsciente, la promiscuidad fatal. Quien me lleva a una urbanización quiere desalvajarme. Quien me proteje querrá mi destrucción. Una familia es el círculo de serpientes que me asfixiará. Luego, tengo que volver a lo abierto desprotegido, sin redes, sin tejado... Fui feliz--creo que lo fui, sueño con ello y me invento esa felicidad como la de mis 8 años--en la inestabilidad de un ir de aquí para allá en casas ajenas, nómada del viento. Aquella aventura dijo: puedes escapar..., pero las consecuencias serán fatales..., quedarás a la intemperie.

No sólo son peligrosos los agujeros de ozono en la atmósfera, sino que el aire en la esfera social esté emponzoñado. Esos agujeros en la sociosfera dan lugar a acercamientos de humanos sin vinculación real; es ahí cuando se producen psicosis individuales y pánicos sociales (hay muchos ejemplos en el siglo pasado). Precisamente vivimos en un tiempo en que no hay cohesión verdadera, en donde el marasmo de gente apiñada en una misma pólis gigantesca se comunica pero no se mira. No es extraño que la psicosis haya desplazado claramente a la neurosis en cuanto malestar generalizado. Porque decir psicosis es decir agujero por donde se cuela lo real mismo.

"Cuando los espacios ya no son habitables puede suceder que una politica de añoranza del útero desbroce con violencia el camino" (ed. cit., p. 17).

Introducción: Los aliados o: La comuna exhalada.

La imagen: un niño que sigue con su mirada las burbujas de jabón que sopla hacia el cielo... No está por un lado el niño como sujeto y por el otro el objeto con dimensión en su camino a través del espacio. Sino que el jugador transforma en una esfera animada la zona entre ojo y objeto. Abajo Descartes.

Lo que en otro tiempo se llamó espíritu, ¿no significaba desde un principio comunidades espaciales aladas?--es en este pasaje altamente poético en donde PS se muestra como un ser alejado de cualquier academicismo, y nos lanza un desafío a nosotros simples lectores--.

Enseguida pasa al plano más "filosófico", con apuntes históricos--como ya hizo en su "Crítica..."--, para pasar a comentarnos las consecuencias del giro copernicano que dio comienzo a la historia moderna del conocimiento y del desengaño. Se pierde el centro cosmológico, es el inicio de progresivas descentralizaciones. Se pierden las viejas protecciones, las cubiertas celestes que protegían nuestro mundo.

"A fuerza de investigación y toma de conciencia, el ser humano se ha convertido en el idiota del cosmos; se ha condenado él mismo al exilio y se ha expatriado en lo sinsentido, en lo que no le concierne, en lo que le ahuyenta de sí, perdiendo su inmemorial cobijo en las burbujas de ilusión entretejidas por él mismo. Con ayuda de su inteligencia incansablemente indagadora, el animal abierto derribó el tejado de su vieja casa desde dentro" (ed. cit., p. 30).

Estamos en otra fase, qué duda cabe, y es en el siglo XVI cuando se acusan los primeros vértigos: "El silencio eterno de los espacios infinitos me produce espanto", dijo Pascal, un hombre lúcido de veras. En el campo musical, y siglos más tarde, Schönberg diría: "Siento el aire de otros planetas", canta la soprano en la parte final del Cuarteto de cuerda nº 2, cuando se produce la ruptura con la vieja, protectora tonalidad.

El exterior está vacío de seres humanos..., se atisban galaxias inhumanamente lejanas..., no nos explicamos cómo el planeta rojo perdió su atmósfera..., el nuevo aliento frío de fuera es sostenido por merecedores de la hoguera, como Bruno y su universo infinito.

Es por este desasosiego que los ilustrados europeos juegan con imágenes y globos terráqueos, para consolarse de la pérdida de la intimidad. "Mostraremos que todo lo que hoy se llama globalización proviene del juego con ese globo excéntrico (...) Vivir en la época moderna significa pagar el precio por la falta de cascarones. El ser humano descascarado desarrolla su psicosis epocal respondiendo al enfriamiento exterior con técnicas de calentamiento y políticas de climatización, o con técnicas de climatización y políticas de calentamiento. Pero una vez que han reventado las burbujas tornasoladas de Dios, los cascarones cósmicos, ¿quién va a ser capaz todavía de crear envolturas protésicas en torno a los que han quedado a la intemperie?" (p. 33).

Fijémonos en el peligroso juego con técnicas...políticas..., lo segundo es una indirecta o guiño hacia el siglo que se ha ido... Quien haya leído "Temblores de aire" podrá comprobar todos los puntos comunes con lo que se dice aquí..., ésta es la raíz de todos esos textos breves que han salido antes.

Contundente este párrafo, ¿verdad? Tuve que parar aquí, yo también sentí un pequeño escalofrío de placer, pero es que..., ¿se puede decir esto con mejor estilo?

Si el ser humano es aquél que vive en esferas, es también el que se resguarda en un espacio íntimo, ahí donde la vida es realmente como tal. Después del golpe fatal de Copérnico, lo que sucede en el cielo se le aparece al hombre como indiferente, ya sabe que no puede contar con la antigua protección celeste, y así comienza a construirse cielos artificiales, cuya máxima expresión es el proceso hipertécnico de nuestros días, con redes electrónicas y de telecomunicaciones a modo de pantallas eficaces.

PS indaga hasta en el famoso pasaje del "Génesis" cuando se habla de la creación de Adán, y analiza el texto no desde el lado manido teológico, sino desde el propiamente técnico, del proceso mediante el cual un ser superior--¿aburrido?--decide construir hombres "a su imagen y semejanza", y esto en dos fases: la primera era la fácil, la más artesana y reproducible, mientras que la segunda era ya algo de dioses, y hasta no hace mucho la criatura humana no se ha percatado de su alcance; y es nada menos que el insuflar el hálito de vida en una estatua, en un non-vivente. Hasta nueva orden, sólo este Señor del VT ha sido capaz de realizar la proeza teo-técnica--cuando Sloterdijk habla en sus "Normas para el parque humano" de antropotécnicas, es a este pasaje que habría que venirse para mayor claridad--.

Se ha pensado que primero estaba ese Señor todopoderoso omnicreador, y luego su criatura..., pero resulta que en realidad se da una comunión o complicidad, y que apenas el nuevo ser empieza a respirar, se produce una onda resonante de ida y vuelta, y ambos seres que participan del mismo material se enlazan en felicísima unión. Es así también en los primeros tiempos del hijo-con-la-madre, se nos viene a decir. Pero sucede que en esa esfera perfecta se produce una ruptura, la criatura escucha una voz de fuera, un estímulo inesperado, y a partir de entonces tendrá que expeerimentar el Afuera que duele, que hace libre, con todas sus consecuencias. Ya sea serpiente-mujer o música relinchante, lejos de esa armonía intrauterina, lo que importa es que esa burbuja estalla, y el nuevo ser ha de apañárselas para vivir en un exterior frío, ruidoso, fuente de todos los malestares. Hacerse adulto, abandonar en la adolescencia esa tutela paterna-materna, es simplemente cambiar de espacio, de medio, pero con el bagaje de los años vividos in utero contruir una nueva esfera, o adaptarse a ese ambiente extraño haciéndolo nuestro, principalmente mediante nuevos lazos y esfuerzos hacia la creación de otras esferas, inestables, pero imprescindibles para seguir en el mundo.

Tenemos que acostumbrarnos a esta sucesión de mundos redondos latentes y simbióticos, al fin de unos para que nazcan otros, y así hasta el final. A pequeña escala, una pareja es una esfera de conocimiento y promesa de felicidad. Cuando se rompe, se cree que muere un mundo: la casa vacía, la foto rota..., quien más quien menos ha pasado por esta amarga situación. Pero en la pérdida de materia valiosa, no todo se acaba: mientras quedan recuerdos, fantasmas, mensajes..., queda una prueba de que se estuvo allí, y con esa carga seguimos nuestra marcha. Lo mismo sucede con la muerte de una cultura---ciudades arrasadas, lenguas que mueren...

Hay días, sobre todo en esos domingos exiliados del infinito, me acuerdo de otras calles, otros paseos, los jacarandás en flor en ciertas esquinas..., y una risa, una voz, que me acompañaba en esas tardes de las que ahora un viento de muerte me separa. Cuando todo se acabó, y yo sabía desde los primeros tiempos que ese aire sutil y perfumado de limones tenía que acabar, pero eso estaba más allá de cualquier Jordán, lo primero que sucedió fue que perdí la voz, estuve más de una semana sin poder expresarme apenas... Son las palabras, el lenguaje, lo que nos unió a la madre que se desvivió por nosotros, era ese calor el único consuelo bastante después de la expulsión del Paradiso. Yo sé que tú lo entiendes, mientras dormitas como una gata en mi regazo y escuchamos atentamente "En lo más íntimo" de Wolfgang Rihm. La noche llega, como un ladrón se cuela por la ventana abierta en mitad de este idilio, deja en cambio su bolsa raída, y nos mira.

Anoche he soñado con Peter Sloterdijk..., era curioso, porque de alguna forma, es una presencia cercana, aunque sea sólo a través de las letras de su libro, de sus ideas que me dejan pensativo gran parte del día. Trato de sintetizar lo que leo, trato de imaginar algo más sobre su vida... privada. En el sueño, él emprendía viaje a ... Grecia. Lo hacía en su propio coche, de hecho se mostraba una foto (hecha por quién???) en donde se lo veía reponiendo combustible..., pero por la parte de atrás, en donde está el maletero... Su viaje resulta que no era "oficial", es decir, iba más por el placer del propio viaje que de compromisos académicos. Pero había dos ciudades, en la costa oeste de Turquía, que iban a recibirlo..., sus nombres ya se me han borrado, pero eran algo así como los nombres que aparecen en las ciudades bíblicas... En un mapa veo, al norte, Irán, que me causa un poco de temor..., la otra está en el interior, el desierto la rodea por todas partes..., pienso que cómo en un sitio así pueden calar sus enseñanzas...

Su libro de las Esferas descansa en mi escritorio, en la portada en la parte superior, su foto de hace algunos años--ahora está menos salvaje su pelo, está un poco más lleno--; ayer tarde, leo un poco de la conferencia "El hombre más independiente de Europa", que pronunció en Weimar, con motivo del centenario de Nietzsche, en el verano de 2000. Aparece una expresión de N. que también usa en "Esferas": "un portón abierto a mil desiertos", para referirse al mundo actual. Esto me llamó la atención, me parece brillante..., no es extraño que asocie todo esto y lo coloque "hacia el desierto", la tierra peregrina en donde el silencio es fuente eficaz de delirios y actos venturosos. "El principio-desierto" es usado por él en su "Extrañamiento del mundo". A nadie se le escapa que Alemania recogió el testigo, hace siglos, de la antigua Grecia, en cuanto al pensar con contundencia. Toda esa zona que visita es como pisar "las huellas de los antepasados".

Lo del coche, la foto..., es algo que sólo Lucía sabe ;-)

Tengo miedo de hacer ese viaje hacia lo salvaje, de donde tal vez no se vuelve salvo. Miedo de sucumbir a la enfermedad del No-Vallado, fuera de los límites de mi prisión cotidiana. Quien evangeliza en el descampado, se arriesga a toparse con demonios hambrientos y sin escrúpulos. El pueblo judío, dice nuestro hombre, tuvo la protección durante milenios de su dios sangriento, y esa mudanza constante no fue tan dolorosa por esa fe inquebrantable en la esfera sagrada que los alejaba del abismo de otros pueblos. Incluso en lo más abierto, el hombre recubierto de arena beatífica puede decir Sí..., y esperar un tiempo futuro...en que sea comprendido.

A veces, también sucede, que no entiendo nada de todo esto.

En esa introducción que es resumen también de la trilogía, PS desarrolla lo que él denomina una esferología:

"La teoría de las esferas es un instrumento que permite reconstruir el éxodo del ser humano de la simbiosis primitiva al tráfico histórico-universal en imperios y sistemas globales como una historia casi coherente de extraversiones; ella reconstruye el fenómeno de la gran cultura como la novela de la transferencia de esferas desde el mínimo íntimo, el de la burbuja dual, hasta el máximo imperial, que había que representar como cosmos monádico redondo. Si la exclusividad de la burbuja es un motivo lírico, el de la inclusividad es uno épico" (pp. 70-1).

Hay pasajes intrincados debido a una maravillosa creación de nuevos conceptos: de la "fenomenología de las redondeces imperiales" a la "ginecología crítica del Estado y de la Gran Iglesia":

"los pueblos, los imperios, las iglesias y sobre todo los Estados nacionales modernos son, y no en último lugar, ensayos político-espaciales para reconstruir, con medios imaginarios institucionales, cuerpos maternos fantásticos para masas de población infantilizadas" (p. 71).

Habla también del nacimiento de lo virtual en la época de Platón: virtualidad filosófica con la exposición de su mundo de las ideas, antes del desarrollo de un exterior tecnológico (sin un interior previo).

En la última esfera (en el proceso de globalización terrestre) tiene lugar la formación de una "comuna ecológica de stress". Llama a Yahvé, antes, hablando de la unidad del pueblo judío, "unidad militar de stress". Toda esta jerga me resulta fascinante, aunque a veces uno se pierda. Hay aquí un aliento poético que es también puro espíritu lúdico.

Por no mencionar los guiños al psicoanálisis, que es también una manera de saldar cuentas, o corregir, los desmanes y engaños de esa "ciencia" humana. Cuando habla de antiesferas (anillos o círculos infernales de la "Divina Comedia" en Dante): "cuya descripción, según se mostrará, anticipa la moderna fenomenología de la depresión y la escisión psicoanalítica entre espíritus analizables e inanalizables" (p. 71). También en el excurso 9 de este volumen: Dónde comienza a equivocarse Lacan, realiza una crítica de su famoso "estadio del espejo" (como formador de la función del yo): antes del encuentro con la propia imagen especular, el niño "sabe", tiene certezas preimaginarias, de integridad dual sensitivo-emocional, en la resonancia-con-la-madre. Me sonrío de placer cuando leo esta crítica del dogmatismo de la protopsicosis en un hombre que tenía más añoranza del surrealismo que ganas de curar realmente a sus pacientes...

En ese capítulo previo, obertura de esta primera parte de la trilogía--sus ocho capítulos--, PS trata de "Pensar el espacio interior". Lo mejor está en su fase final, cuando define lo íntimo: Espacios interiores divididos, compartidos, consubjetivos e inter-inteligentes (a modo de receptáculos autógenos), creados por individuos humanos mediante incorporaciones, invasiones, cruzamientos, repliegues de uno en otro y también resonancias. Este sistema de bóvedas no se puede asimilar con el inconsciente de las escuelas de psicología profunda. Hay un sarcasmo constante hacia el psicoanálisis:

"Todo lector puede convencerse sin esfuerzo de que las dimensiones de la espacialidad interior que se despliegan en esta microsferología son de una estructura absolutamente diferente que las viviendas en serie de tres habitaciones del aparato anímico freudiano" (p.98).

La crítica al psicoanálisis está en otros pasajes, como cuando más tarde se refiera al ombligo, y a la psicoanalista Françoise Dolto, habla de "la escolástica analítica"...., de un pensar sumiso; la teoría de la castración, con sus renuncias consecutivas, pertenece al slogan "libertad dentro de la ley" propio de la religión judía. El psicoanálisis clásico tiene un concepto patético de la vida adulta, bien desencantada. Ni que lo diga!

¿Quién es el genio que guía esta primera parte, entonces? Gaston Bachelard, fenomenólogo de la imaginación material, sobre todo en su obra "La terre et les rêveries du repos", con los sueños de la intimidad material: ahí aparecen casas de nacimiento y casas de sueño, grutas, laberintos, serpientes, raíces, y el complejo-Jonás. "En esta obra hace notar Bachelard que todo ser humano, por el mero hecho de mirar hacia dentro, se convierte en un Jonás, o más exactamente: en profeta y ballena en una misma persona" (p.99). Según B., ese inconsciente "sabe" de una esfera parmenídea como símolo suyo del ser. PS discute esto: "el globo psíquico primitivo no tiene, como el filosófico bien redondo, un único centro que irradie y recoja todo, sino dos epicentros que se interpelan mutuamente por resonancia" (p.99).

Tampoco está de acuerdo con eso de "las grandes seguridades de un vientre" de que habla B. : "el interior de las grutas del alma no seguirá siendo siempre un lugar de serena felicidad únicamente. El acceso más íntimo a tu celda pertenece no pocas veces, como vemos, a una voz que quiere disfrutar o negar la posibilidad de tu existencia. El riesgo fundamental de toda existencia lo señala el hecho de que en ocasiones el destructor se acerca más a nosotros que el aliado" (pp. 99-100).

Pienso entonces en un filme, "Intimidad" de Patrice Chéreau, y en el desamparo vital de Jay, al que vemos al inicio durmiendo en posición fetal, como quien se sabe desarraigado, perdido, flotando a la deriva en un mundo ruidoso y que no entiende--ese mundo contado por un idiota de que hablaba Shakespeare--, y que pretende aferrarse a algo, y ese algo es sólo la triste carne de otro cuerpo, el de Claire--Kerry Fox. Ella sin embargo sigue junto a su marido, o un atisbo de, tratando de interpretar el vacío de su exist

Abraham, interesante tu apunte sobre inmunología. No debí prestar atención en el momento que pasé por ella.

Ignoro si será un error por mi parte la diferencia en la decodificación de PS que hacemos con respecto a la búsqueda del alma. Interpreto su propuesta como una reanimación laica, un descubrimiento de una gnosis y un alma aladas y agnóstica, de una alegría animante fruto del contacto con lo Otro. PS habla por contra de la esfera aislada, posmoderna y depresiva contemporánea, de soledad entrópica y endogámica, y propone la extropía de esferas simbióticas, no sometidas por tanto a la segunda ley de la termodinámica, diría yo.
PS evita definirse sobre la espuma, que bien podría ser dispersión o más bien esa red plural polivalente de esferas autopiéticas buscada pero no hallada por la posmodernidad. Su tono ligeramente optimista inclina a pensar que vislumbra más esta segunda posibilidad, pero prudentemente opta por el silencio. ¿Para qué más profetas equivocados, marrantes, marrados y enmarronados?

La búsqueda de la que hablas de dioses interiores, salvo poéticamente, por ahora no la encuentro en PS. Tampoco tus teorías sobre el matriarcado, aunque ya aclaras que son de tu cosecha.

En relación a tu polémicas con foreras justamente indignadas ante reubicaciones históricas injustificadas, lidiándote en buena lid esfero.omnicomprensiva;
en relación a úteros que vosotras por el momento defendeis solo desde la especie, mas no desde vuestra singularidad humana, no acepto planteos de feministas que insultan y me insultan al pretender que la mujer es incapaz del pensamiento abstracto y conceptual, y ¡¡¡QUE ESO ES BUENO!!! ¡¡Me niego!! Como me niego a aceptar que la mujer sólo sea capaz de tomar la palabra únicamente para cuestiones sindiuterales, y no intenteis callarme, si es que os confesais esclavas, o tú, esclavo, esclavos de vuestro nacimiento.
Al fin y al cabo vuestro género fue un accidente.

Así que ni padres ni madres, y como Leopoldo María Panero escribió en uno de sus poemas del extravío, en este caso de la cordura reproductiva: me gustaría haber autonacido.

Porque en el exterior de la esfera familiar y tribal está la vida...
la vida sin rigor mortis, la vida vitas.

Y por Hablar de este amor/oido intergéneros, en realidad, mi aporte sería que no es añejo el problema sino el abordaje. No comparto el ultrareduccionismo de algunos de sus proponentes, pero sí encuentro útiles algunos aportes de la psicología evolutiva. Comprendernos como hembras o machos que en ciertos aspectos no somos tan diferentes a nuestros queridos lejanos antepasados ayuda a la comprensión y vivencia plena de más de una diesfera o pareja, no como aceptación resignada sino como creación de una esfera sin herencia no elegida, menos impuesta.

La cuestión de hacernos libres de nuestra carga [dad el significado que querais a la palabra] genética y memética al re.conocerla es y será una cuestión filosófica fundamental, si no en el futuro, *la* fundamental, además de, insisto, África.

Si el ruido os lo permite, ya me direis si todo esto es o no es también inmunología...
y si es que acaso no necesitamos una biopolítica de esferas simbióticas, humana y posthumana, como descodifico a PS, más allá de virus genéticos, miserias morales y materiales, poderes de estallido y autoridades.

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www.mp3.com.au/cosmodelia

Cosmodelia, aún estoy "saboreando" tu mensaje, va directo al corazón de muchas cuestiones urgentes..., y...

... me encanta esa cita del poema de Leopoldo María Panero.

El lenguaje que has utilizado, además, es generosamente filosófico y hace honor al autor del que tratamos. Felicidades.

"Poderes de estallido", cómo suena...

Estoy leyendo el capítulo 8 y último de la obra de Sloterdijk, que no es nada fácil, sobre todo en sus comentarios de los primeros aventureros de la experiencia interior, esos teólogos como san Agustín quien, en sus "Confesiones", se convierte en pionero del tratamiento exacto de las relaciones alma-Dios. Descubre que sólo mediante la confesión se prolonga la revelación por vía humana. En ese estar-en-la-verdad el analista atenido a los dogmas se confiesa seguro y ya no necesita la mentira como recurso de supervivencia. Quien confiesa ha hecho un pacto con el ser superior y se eleva por encima de las miserias de las dudas. Pero lo que interesa aquí es ese lazo entre la exterioridad inalcanzable y mi interior que se angustia y palpita. ¿Dónde estoy yo, cuando me busco? ¿estoy en lo omniabarcante como una mota de polvo en la cámara de mi habitación? Si el hombre busca a Dios es porque previamente hay una cercanía que se ha olvidado. Al principio ya hay una esfera común de pensamientos y espíritu animador, y aunque mi espíritu sea más joven, participa de la misma naturaleza que la de mi creador.

Luego la cosa se anima--nunca mejor dicho--cuando decide recurrir a los tanteos místicos para elaborar lo que le interesa, la idea de que hay una relación previa y que fundamenta, y esto lo supieron bien todos los que se extraviaron por los caminos antiguos... En la Modernidad, en cambio, con la irreligiosidad, se piensa al sujeto como individuo que entra en contacto con otro viniendo de una soledad previa e inevitable. No en vano ahora seguimos llamando "relación" a ese contacto de sujetos individuales que, mientras se frecuentan, se preparan ya para un futuro en que no estarán juntos. La teoría viciada de la soledad llega a su paroxismo en la obra última de Samuel Beckett, pero de alguna forma en alguna pieza ya se dice que sería bueno buscarse y romper ese maleficio. En suma, de lo que se trata es de apuntar al corazón de una paleopsicología de hombres que supieron que en la "religio" de lo que se trata es de formar comunidades, como el Enviado no dejó de machacar, y de vivir en bienestar en esos nidos de búsquedas y llegadas.

¿Apunta aquí PS, además, de forma muy sutil, a la recuperación de un espíritu comunero, con Ernst Bloch en el corazón, bendito Hoffnung Prinzip??

Cosmodelia, adelante, sé que tienes muchas cosas que decir.

Sigo con el cap. 8. Se trata ahora del affaire de lo finito con lo infinito, entre el alma y Dios, y para ello se pone el ejemplo de Margareta Porete, beguina nacida en el norte de Francia, circa 1255 y quemada en público el 1 de junio de 1310 en la Place de Grève de París bajo la acusación de herejía reincidente. Su obra se titula el "Espejo de las almas simples" y trata de la "búsqueda de un cumplimiento sin mediaciones de la unión dúplice-única entre el alma y Dios" (p. 504). En ella se da "la superación de las limitaciones de velocidad para el autogoce en Dios" (p. 506). La mística elimina barreras y peldaños de la ascensión, tampoco hay ya el habitarse mutuo de san Agustín, y la meta del desposorio místico se convierte en autoaniquilación. De lo que se trata aquí es de convertirse a sí misma "en el cuerpo privilegiado de resonancia de su esplendoroso Otro" (p. 507). Por fuerza en su discurso las palabras para designar este tipo de relación tan fuerte han de brotar de forma vacilante, con un lenguaje que no se ha oído nunca. La voz de la beguina se convierte de alguna forma en médium para la resonancia del lema: Dios es en todas partes el Uno en todo. ¿Quién habla?Para Lacan y su escuela, estaríamos aquí ante un caso prototípico de paranoia esquizoide: lo real mismo se manifiesta al sujeto desde el exterior, en forma de voces y autopercepciones y sinestesias varias. Para PS, estudioso de los fenómenos mediales, hay una interpretación más precisa:

"De Margareta Porete se sabe que a temporadas recorría el país como una actriz ambulante y recitaba trozos de su "Espejo de las almas simples" ante públicos muy diversos. La diva neoplatónica supo cómo demostrar a sus contemporáneos que el goce de Dios--que era al mismo tiempo la primera forma legitimada de autogoce--puede liberarse de muros celestes y gentes de iglesia; Margareta Porete pertenece a las madres místicas de la liberalidad. ¿Sería, entonces, la mística la *matrix* de las artes de *performance*? ¿Sería *performance* la conmoción que libera o pone de manifiesto al sujeto? ¿Sería el sujeto el lado manifiesto de la conmoción dúplice-única? ¿La conmoción o emoción profunda sería un producto de lo común? ¿Y sería Dios expresionista a través de la mujer?" (p. 508).

Y, ¿qué decir de la otra creadora mística para el teatro de Dios? Hildegard von Bingen, abadesa, denominada "la sibila del Rhin", se convirtió en una de las mujeres más destacadas del siglo XII europeo, y en sus escritos e ilustraciones visionarias trata de poner de manifiesto el lema "una pluma en la respiración de Dios". También ella escenifica una lucha entre el alma y el Diablo en su "Ordo Virtutum", que puede disfrutarse en DVD.

PS nos acerca también a las mística del islam a través del teólogo-poeta Sohravardi, muy influido por la teosofía de la luz de la antigua Persia, sin olvidar argumentos neoplatónicos. Es el neoplatonismoo el que está en la base de todos estos documentos que reproducen el retorno del alma al seno del Uno. Para el autor, sin embargo, más que esta idea de la "unio", es importante desde un punto de vista psicológico la angelología--los ángeles como imagen ideal de la complementariedad originaria de las almas--. "La teoría de los medios, por su parte, abre vistas libres a una antropología más allá de la ilusión individualista" (p. 511). Que es su empeño en esta obra.

De Hildegard von Bingen, una de sus "iluminaciones": El Árbol de la Vida

En "Poesía de nuestro tiempo" he dejado unos textos de Artaud que pueden fertilizar la lectura del último capítulo de Esferas I.

¿De qué re.animación hablamos?

¿Nos re.animamos acá?
Si es nuestra elección: ¡Rotundamente!

La re.animación la concibo a partir de un primer paso: de.familiarización, un "llegar a ser" nuestro hijo, padre y madre, nosotros mismos, "y mucho más que pa y ma". A partir de ahí podemos re.animarnos. De ahí mis comentarios en el mensaje anterior.

Abraham, por ahora no veo en PS esa búsqueda mística que trasluces en tus comentarios, pues pareces querer volver a ese espíritu que nos recuerda Artaud "se aplica en torturar la vida".
Si PS nos asalta es precisamente por no pretender una vuelta a estados preverbales, místicos, sino posverbales, innominados, teniendo la sabiduría de no hacer propuestas expresas. Hablé de Espumas y la manifiesta indefinición de PS sobre ellas como ejemplo en el que el filósofo/poeta nos lleva al borde, y deja al leyente la elección, si es que ya fuera precisa.
De todo esto escribiré más, espero que pronto, en relación a su "Excurso 8" y tus comentarios sobre él.

La re.animación contendría otros elementos que podremos ir comentando a raíz de las esferas de PS. Por ahora hablo del primer movimiento ¿simultáneo? del "dejar de ser para llegar a ser": dejar ser parte de una esfera familiar o tribal impuesta...
Por supuesto, hemos de dar un significado contemporáneo a la palabra "tribu": ¿de cuantas tribus formamos parte sin saberlo?

No tengo a mano el poema de LMP, pero espero te/os sirva este otro de Artaud, que lamento no tener en su original francés ni en castellano [quizás alguien más perito que yo pueda traducirlo]:

I, Antonin Artaud, am my son,
my father, my mother,
my self;
leveller of the imbecile periplum rooted
to the family tree:
the periplum papamummy
and infant wee,
crud from the ass of granmummy
and much more than pa and ma.

"Here Lies", in: Jack Hirschman ed., Artaud Anthology, San Francisco 1965, p. 238


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Cosmodelia, me parece que vas más adelantado que yo en la lectura de "Esferas", si te refieres ya a su tercer volumen, "Espumas". No es que yo comulgue con esa vuelta al estado místico-preverbal, a lo mejor hay una confusión aquí, porque lo que hago es comentar brevemente la indagación que hace PS en este capítulo por terrenos de una metafísica asalvajada. Para nada estoy de acuerdo en el encerramiento preverbal, aunque hay que tener en cuenta que es una fase primaria que siempre vuelve en nuestros sueños... Más bien soy de la idea de Leopoldo María Panero--paradójicamente, siempre encerrado en los centros preventivos del Estado--de atravesar todas estas cercas de espinos y salir fuera de la tribu, la familia--la sociedad como tribu familiar más amplia--, y autocrearnos de forma simbólica. Pero esto seguro que lo sabes exponer tú mejor que yo. Sólo decir que hace años tuve una experiencia expeluznante con la lectura de un libro de Lepoldo María Panero, y ahora encontré una página que está muy bien:

http://www.fatalespejo.com.mx/artista_1003_panero.html

Saludos.

P.D. El libro se llama "El lugar del hijo" y está en Tusquets-Marginalia. Realmente brillante en su luz oscura; tal vez con demasiada jerga psicoanalítica en su intro, pero me gustan sus referencias. Su poesía negra en estado puro. ¿Qué es ese agujero llamado Nevermore?

Preguntas que se hace PS:

"¿No se fundó la era moderna en el axioma de que quien comienza consigo mismo habría sacudido de una vez por todas la carga de la obligación de dar las gracias? ¿Cómo habría que entender siquiera una antropología no-rebelde bajo modelos monoteístas, dado que la estirpe de Adán existe *toto genere* bajo el signo de Satán y participa de su desagradecimiento inicial? ¿No es siempre el ser humano, entendido cristianamente, el ser que quiere apartar algo para sí? ¿Puede haber ser humano en la no-rebelión?" (p. 519).

cita:

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cosmodelia escribió:

La re.animación la concibo a partir de un primer paso: de.familiarización, un "llegar a ser" nuestro hijo, padre y madre, nosotros mismos, "y mucho más que pa y ma". A partir de ahí podemos re.animarnos.

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Tránsito: Sobre inmanencia extática.

Como se ha demostrado en el último cap.: "La teología mística y el sistema trinitario proporcionan una visión profunda de la constitución de la vida personal que discurre bajo el signo del ensamblaje sin fisuras [perichoresis]; en esos microuniversos de intimidad divina consigo mismo y de intimidad humana con Dios todo está dispuesto de acuerdo con la acción recíproca de unos en otros, con el efecto de ensambladura" (p. 557).

El término "perichoresis" (utilizado con gran acierto por Juan Damasceno) también es visto por PS como: hace que el lugar de las personas sea por entero la relación misma (p. 543), esto es lo que sucede con las personas divinas; y que aparece de nuevo, de forma degenerada-existencial, en el Heidegger de "Ser y tiempo", con cuyas reflexiones concluye la obra.

"El ser-con es "ser-con" con otros" (SuZ), lo cual sirve como teoría positiva de la comunionalidad originaria del ser-ahí. Sin embargo, a continuación no puede evitarse la catástrofe de la idea fuerte de relación, por el análisis del uno impersonal ("man"):

"Cada uno es el otro y ninguno él mismo" (ídem).

Frase válida solamente para los seres humanos modernos, socializados, confundidos unos en otros y perdidos para sí mismos. El ejemplo que se da, el de "Huis clos" de Sartre, es todavía muy elocuente: "Aquí, cada uno se convierte en cómplice sádico de la mentira del otro. Sólo entonces son realmente el infierno los otros: cuando recíprocamente fijan su mirada fría en su modo de ser despreciable" (p. 558).

Perichoresis grisácea, comuniones rodando en el vacío, las del ser humano moderno conectado con los medios de masas. Es el resto, el recuerdo tal vez, de aquella ensambladura de Padre, Hijo y Espíritu, uno en otro. Heidegger "describe una existencia que se ha diluido en la vulgar publicidad medial (...) el uno impersonal es el habitante del gran mundo, que paga el precio del confort de su forma de vida dejándose llevar por la corriente del general vaciamiento del mundo interior. Su mirada ha pasado completamente al exterior; su alma son las exterioridades mismas. ¿Cómo habría que pensar el tránsito del impersonal ser-uno-cualquiera al auténtico ser-uno-mismo?" (p. 560).

Parece que en esta macroesférica de la obra de H. no nos queda más remedio que permanecer "ins offene"; "los últimos seres humanos se han convertido en los exteriores a sí mismos. Incluso su inteligencia se busca ahora en el exterior neurológico, en un aparato biológico, el cerebro, que se sustrae a su poseedor por todos lados" (ídem). La verdad ya no está en el interior del ser humano, en una esfera íntima, sino en una provisionalidad extática, fuera, a la intemperie. Ser-en significa: vivir en lo inmenso. Habría ahora que volver a las páginas de la introducción para cerrar de forma temporal este tratado sobre los animales extáticos que provienen de microesferas--pero que se las arreglan para volverse a lo grande y máximo--:

"El plan popular de olvidarse de sí mismo y del Ser se lleva a cabo por medio de un petulante no darse cuenta de la situación ontológica. Esta petulancia mueve hoy todas las formas de proceso acelerado de vida, de desinterés civil y de erotismo anorgánico. A sus agentes los lleva a aferrarse a unidades de cálculo para males menores; los ambiciosos de los últimos tiempos ya no preguntan dónde están con tal de que se les permita siquiera ser alguien" (p. 36).

Cosmodelia, pienso que tienes razón cuando te referías en otro mensaje a esa huida hacia adelante-lo abierto de PS, pero no sabría decir si ese camino conduce a lo poshumano--posverbal. Habrá que esperar esos "Globos" para el año que viene, en donde nos relate, en esta peculiar Nueva Historia del Ser Humano, cómo el animal que se adelanta construye un nuevo espacio tras el abandono forzoso de la que fue su choza en el bosque en los tiempos de la Metafísica...

Abraham, por lo que sé, "Espumas" aparecerá en alemán este noviembre, por lo que no, obviamente no lo he leido. Y hasta que no lo traduzcan no lo haré. He comentado lo que nos adelante PS en la introducción de Esferas I de su trilogía.

Realmente vas tú más adelantado, voy leyendo por el fascinante cap. 3, aunque ante la intriga de tu comentario, me haya adelantado y leido el provocador Excurso 8.

Estoy escribiendo un comentario sobre él, en el que me adentro en la posibilidad posverbal. Para amenizar la espera y comprender, cuando lo introduzca aquí, mejor mi escrito, puedes/podeis, si os apetece, oír algunos intentos de música en esa dirección que, antes de conocer a PS a tu través, hemos hecho a lo largo de este año: la podeis oír y/o bajar desde: www.mp3.com.au/cosmodelia

Lamento haber malinterpretado tus comentarios sobre el alma y el dios interior; coincido bastante con lo que comentas en tus últimos mensajes. Y por lo que sigo leyéndole, a él y sobre su obra, al parecer acertamos al decir que PS no nos propone una vuelta al misticismo. Si interesa PS hoy es precisamente por tratar de abrir nuevos territorios...
Aunque he de aclarar que lo que veo interesante en este foro no es tanto averiguar qué es lo que PS dice o no dice, sino compartir los diálogos que mantenemos con él, atrevernos a contar qué nos sugieren sus textos, establecer nuevas conversaciones e hibridaciones a partir de estos y aquéllos, responder por ejemplo a preguntas como: ¿qué hay después y más allá de la tribu? [por continuar el hilo...]

Para leer Esferas tenemos el libro, para establecer un multidiálogo esférico tenemos este foro...

CONTINUARÁ

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EXCURSO 1: El caso del señor Valdemar (Poe).

Este relato aterrador del maestro norteamericano de lo grotesco es la narración de un experimento al borde la muerte con un tipo muy delgado, nervioso... Se nos presenta al principio una cruda descripción de su estado físico terminal. Entonces, a alguien se le ocurre magnetizarlo, algo que ya había intentado en otras ocasiones: la operación se desarrolla con éxito. Es curioso el juego con los tiempos del verbo "morir": "estoy muriendo", "muerto", "estoy muerto". En Poe, esto no es baladí: si hay algo que provoca ese movimiento espeluznante es precisamente lo que los otros dicen, cómo lo dicen sobre todo. Hay un matiz lovecraftiano: "sonidos análogos no han hecho vibrar nunca el oído de la Humanidad" (ed. cit., p. 664).

¿Se puede parar la muerte?: "Era evidente que, hasta entonces, la muerte (o lo que suele designarse con el nombre de muerte) había sido detenida por la operación magnética. Nos pareció claro a todos que el despertar al señor Valdemar sería, sencillamente, asegurar un instantáneo o, por lo menos, rápido fin" (p. 666). Después de siete meses, en efecto, el desenlace es fatal.

Tras la irrupción de la horrenda voz con su exclamación tenebrosa--"¡le digo que estoy muerto!"--, el narrador-agens del experimento trata de despertarle, pero lo que consigue es el horror por antonomasia, la descomposición instantánea del cuerpo entero.

PS nos recuerda la idea gnóstica, según la cual no es la muerte la que penetra violentamente en la vida, sino la vida la que aparece como un intruso extraño en lo inanimado.

"Ilustración y gnosis oscura se unen en este punto; ambas ejecutan verdades lejanas al hombre, dirigidas contra la ilusión vitalista autocalentadora. Nietzsche sacó las consecuencias filosóficas de este entuerto: *Cuidémonos de decir que la muerte esté enfrentada a la vida. El vivo es sólo una especie de muerto, y una especie muy rara" (La gaya ciencia, # 109) " (PS, op. cit. , p. 235).

Esto es muy aplicable al caso del señor Valdemar, situado durante ese lapso de tiempo en un círculo siniestro, paralizado en su camino al más allá. El cuerpo aparece aquí como recipiente purulento y el alma queda atrapada en el laberinto negro como voz abismal autoconsciente. Este relato es una indagación en el límite de alguien que vivió obsesionado con la muerte como presencia turbadora todopoderosa.

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Cosmodelia, pues sí, ya terminé el libro de PS, y tú me dices que vas por el cap. 3?? Bueno, sólo decir que no deseo que se acabe la reflexión sobre esta obra, aunque la segunda tarde aún unos meses en salir. Me parece muy coherente lo que propones de lanzarse sin red--sin libro directo--a nuestras propias disquisiciones acerca de las cuestiones que PS trata en su volumen. Sobre el final de la tribu, pregunta que te inquieta--así como también el fin del dominio de un sexo sobre otro, y todo tipo de victimismos y de resentimiento--, no sé bien qué decir. Pienso que estamos en otra fase del proceso civilizatorio, THE THIRD AGE, superados ya los momentos cristiano-medieval y el de la Modernidad--por no remontarnos a la época antigua y otras prehistóricas. La posmodernidad no es más que el nombre vacilante para abrirse camino conceptualmente en un tiempo del que los conservadores dicen "falta de valores", cuando de lo que se trata es de la instauración de nuevos valores y de un nuevo modus operandi, como le escuché a Chantal Maillard en una brillante conferencia, antes de su enfermedad. El tiempo de la aldea globalizada electrónica que soñó MacLuhan, ese teórico-padre fundador de la teoría de los medios, hace un tiempo que circula entre nosotros, que nos rodea como una red en la que estamos como en nuestra segunda casa--como en la primera, ya en muchos casos--mientras gran parte de la humanidad trata de salir del pozo y otro segmento es dejado en la estacada--¿África?--. De la tribu guardamos, sin embargo, un recuerdo demasiado nítido como para que remontemos mucho el vuelo en la plataforma de la biopolítica que mencionas. No sé si sigues al Foucault de la última época, o si piensas que hay que olvidarlo, de todas formas ahora tenemos a Agamben como máximo teórico de lo que aún no sucede. Entre nihilistas de nuevo cuño y agitadores de la poshumanidad, el pensar se acoge a una no man's land de la que es preciso salir cuanto antes. A veces he pensado que Aldous Huxley fue uno de los visionarios del pasado siglo, y hasta me he dicho que "Un mundo feliz" no podía ser la ucronía de turno, sino algo hasta deseable. Hay mucha mortandad infantil en el Primer Mundo, como se nota cada día en las noticias. Las madres son responsables, por supuesto; la ciencia como discurso del Amo mucho más. Esta alianza está siempre en la cuerda floja, pero pienso que se romperá por el lado de la primera para dar paso a una nueva humanidad, sin ese fatalismo del nacimiento del que hablaba, con todo su esplendor, PS.

...para la lectura/visión del cap.2 "Entre rostros"...


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Titulo: Dama de Brassempouy (Landes)
Autoría: ¿?
Fecha: 15000 a.C.




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