Esquema de Logique des mondes: (en once etapas) (por J. C. H)
[advertencia 1: todos los comentarios de JCH, que ha procurado que sean pocos, van entre corchetes (entre dos corchetes irán los míos). La organización, el marco general (no la de las tesis) es suya, aunque en su opinión bastante obvia... y no ha retocado nada de las grabaciones, aunque piensa que hay muchas cosas en la exposición mejorables… luego sólo ha puesto en cursiva algunas cosas por el final... se ha tenido que contener mucho con las comillas y los subrayados en general, y por cierto, todas las últimas tesis, las que se suceden desde el acontecimiento, remiten mucho unas a otras, así que tampoco hay que hacer mucho caso a su posición separada...]
[advertencia 2: "yo" también voy a hacer comentarios como he dicho, que puedan ser útiles (como enlazar a partes de esta web) y corrección de algún tipo -más "burocrática- si hace falta (tarde o temprano en acuerdo con JCH)]
Hipótesis de situación histórica, condición pre(meta)-onto-lógica:
- Teoría (extraída de la opinión-propaganda) imperante: Materialismo democrático: no hay más que cuerpos y lenguaje.
- Teoría que se propone: Dialéctica materialista: no hay más que cuerpos y lenguaje, a no ser que haya verdades.
Introducción al problema:
Para el materialismo democrático no hay más que lo inmediato, invadido por lo pasado (como memoria, como conservación anticuaria) y lo futuro (como amenaza, como terror para el que hay que protegerse). No hay presente, o dicho de otra manera, el presente es átono, no hay cambios, no hay creación [mirar "¿qué es vivir?" (parcialmente traducido en esta web)―todo es inmediato y finito y todo cambia pero por eso todo da igual cada uno tiene su opinión, y es la posmodernidad y el nihilismo, ese tipo de anarquía de una puta cada día, etc.].
La dialéctica materialista ligará presente y eternidad, bajo un nuevo concepto.
La dialéctica materialista “releva” [traducción de derrida del hegeliano aufhebung: releva, eleva, asume, recoge, realza… todo a la vez ―Badiou nuevo Hegel, no con la maquinita filosófica de la superación en la síntesis, sino con la del “relevo” en la excepción] al materialismo democrático. Este relevar se hace en una lógica inmanente de la excepción, que no añade nada más al materialismo democrático, sino que se sitúa en la diferencia entre la primera parte de la tesis (no hay más que...) y la segunda (y...). Entonces, la dialéctica materialista también diría que sólo hay cuerpos y lenguaje, pero piensa la excepción a esta tesis, y “produce” verdades desde la inmanencia de esta excepción. El "a no ser que haya verdades” es posible desde lo que se puede llamar conjunción disyuntiva o disyunción conjuntiva, que remite al punto en que "tanto tal como tal" (hay tanto cuerpos como lenguajes) y "ni tal ni tal" (no hay ni cuerpos ni lenguajes) se vuelven indiscernibles. Y… y…= ni…ni… En este punto serían posibles las verdades. Al final de la operación, de la disyunción conjuntiva, el resultado es el mismo que en el materialismo democrático, no hay más que cuerpos y lenguaje, pero se ha podido ganar en el camino un cuerpo de verdad. ¿Cómo?
Problema y solución:
Lógica de los mundos.
Tesis 0 (más que una tesis, una definición): del mundo.
Llamamos mundo a un lugar del ser-ahí de las multiplicidades, o a un espacio del aparecer. Si el ser como tal no es nunca sino multiplicidad pura, llamamos mundo no a las multiplicidades en tanto que multiplicidades, sino al ser-ahí de su advenimiento, de su aparición. (El aparecer es una categoría meramente lógica, onto-lógica, no fenomenológica, ni de representación, ni de subjetividad…).
Tesis 1: de los mundos.
Hay mundos. El reverso negativo de esta tesis es que no hay Un Mundo, siempre mundos, multiplicidad de lugares de aparecer para las multiplicidades, las multiplicidades aparecen múltiplemente. (esta tesis es esencial porque remite, en cuanto a la verdad, a que no hay Una Verdad, sino hay verdades siempre referidas a mundos).
Tesis 2: del pensamiento de los mundos.
El pensamiento de este plural (hay mundos) es posible. Esta tesis no es obvia, pues que haya mundos no quiere decir inmediatamente que esta pluralidad sea pensable, incluso podría considerarse que esta pluralidad fuera un obstáculo para el pensamiento de los mundos: esto es lo que defiende hoy el relativismo cultural. El relativismo cultural consiste en decir que ya que hay pluralidad de mundos, de culturas, de lenguajes..., que los cuerpos asumidos por esa pluralidad de lenguajes no comunican entre sí forzosamente [―esto se explica en las tesis siguientes―], o sea que el completo pensamiento de este plural no es necesariamente posible. Aquí, en cambio, vamos a sostener que el pensamiento de este plural es posible, esto es, que hay lógica de los mundos. Que los mundos son discernibles según su propia lógica, esto es, que hay lógicas de los mundos. Es la teoría del transcendental, hay un transcendental de los mundos, y pensar la pluralidad de los mundos, es pensar la pluralidad de sus lógicas, esto es, pensar la pluralidad de las lógicas del aparecer [[recordamos otra vez que aquí hemos traducido "trascendental" del mundo como una especie de "equivalente" a lo que hace Hallward: "el régimen trascendental"]].
Tesis 3: del acontecimiento.
Hay acontecimiento. El acontecimiento se define como un cambio en el mundo, pero no del mundo sino de la lógica. Un acontecimiento, hablando propiamente, no es una modificación (modificaciones hay todo el tiempo, constantemente), sino una modificación de la lógica del mundo concernido. Llamaremos acontecimiento entonces a algo que afecta a la lógica del aparecer. Y no simplemente algo que aparece de más, o de otra manera, en el mundo. Definición lógica precisa de acontecimiento: disrupción o ruptura en la constitución lógica del mundo mismo. Un cambio de transcendental, entonces: el transcendental puede ser modificado. La lógica de los mundos puede cambiar.
Tesis 4: de la (triple) posibilidad del pensamiento del acontecimiento.
El pensamiento del acontecimiento es posible [si uno se fija, a partir de aquí todo son posibilidades, tal vez podría ser… estamos en una teoría de la excepción, todo esto es más bien raro raro]. Debe haber una teoría del cambio real, esto es del cambio de las condiciones de existencia del mundo, y no sólo del cambio de tal o tal fenómeno (existencia) del mundo. [ Una tesis básica del “materialismo democrático” es que las condiciones de existencia del mundo no pueden cambiarse, o sea, que no hay acontecimiento en sentido estricto: las revoluciones siempre acaban mal y lo dejan todo igual en el fondo, las leyes económicas están ahí y uno no puede hacer nada ―la teoría de juegos explica por qué es inevitable el capitalismo―, etc. El mundo cambia todo el tiempo pero no su transcendental, no su ley. Hay que adaptarse, y por tanto la necesidad absoluta de la reforma, reformas por todas partes para adaptarse a las condiciones que no pueden cambiar, etc.―aquí entra el ensayo en que estoy trabajando, el de “moda y estilo”]. Entonces, a diferencia del materialismo democrático, la dialéctica materialista muestra que el pensamiento del acontecimiento es posible: es triplemente posible. Se puede pensar el acontecimiento 1) en su ser [en el ser mismo de las multiplicidades presentadas―toda la segunda parte de “El ser y el acontecimiento”], 2) en su aparecer y 3) en sus consecuencias. Estos tres regímenes de pensamiento son apropiables a la existencia efectiva de acontecimientos, esto es, de transformaciones que afectan el transcendental como tal, que afectan la lógica de los mundos. 1) Acontecimiento en su ser: multiplicidades que se contienen a sí mismas. 2) En su aparecer: intensidad máxima. 3) En sus consecuencias: alzamiento (relève, aufhebung) de un inexistente. Un término que no aparece viene a aparecer, un término que inexistía en el mundo viene a existir. El “relevo” de un inexistente [comentario filosófico de la Internacional, “no somos nada, seámoslo todo” ―otra vez―, internacional numeralizada ―broma de badiou―].
Tesis 5: de la traza.
Todo acontecimiento deja una traza (marca, huella…). El inexistente hace traza del acontecimiento efectivo, lo marca. Esta traza es idéntica al inexistente "relevado".
Tesis 6: del nuevo cuerpo.
Alrededor de esta traza puede aparecer, constituirse, coagularse un nuevo cuerpo (por eso estamos en excepción inmanente, finalmente también se sostiene que no hay más que cuerpos y lenguajes). Este es un punto crucial en la posibilidad del tránsito del presente a la eternidad: tiene que haber un nuevo cuerpo. No se puede hacer por agenciamiento o composición de los cuerpos ya existentes, tiene que aparecer o constituirse un nuevo cuerpo. Y la lógica de todo esto debe mostrar cómo un nuevo cuerpo puede constituirse en torno a la traza del acontecimiento [―en este punto, el interlocutor de badiou será el Spinoza de "nadie sabe lo que puede un cuerpo"―]. Nuevo cuerpo, desde una nueva compatibilidad de las multiplicidades.
Tesis 7: de la subjetivación (del nuevo cuerpo).
Este nuevo cuerpo puede tener la forma de un sujeto. No sólo puede ser un cuerpo objetivo, sino también un cuerpo subjetivable. El nuevo cuerpo puede instalarse en el mundo concernido, en el mundo afectado [―el afecto siempre funciona por intensidades, intensidades de aparecer―] por el acontecimiento, como soporte, forma del sujeto.
Tesis 8: de (la producción punto por punto de) una verdad.
Un cuerpo subjetivado va a crear punto por punto verdades [ ―los puntos son momentos de decisión, de concentración del despliegue del aparecer en un punto denso denso y de no-relación, de no-compromiso, de no-ceder, de sí o no... son los momentos "tonales", por tanto, el materialismo democrático no tendría puntos en este sentido entonces, no hay nada que decidir aquí, todo está ya decidido―]. Llamamos 'una verdad' al orden propio de producción de una subjetividad. Bajo condición del acontecimiento viene la traza, bajo condición de la traza la posibilidad del nuevo cuerpo, este nuevo cuerpo puede ser subjetivado. El cuerpo subjetivado produce algo: a este algo lo llamaremos una verdad.
Tesis 9: de la eternidad (de una verdad).
Esta verdad, esta producción de un cuerpo subjetivado, es eterna. Es eterna, ¿qué quiere decir eterna aquí? Hay aquí un sentido preciso de verdad eterna. Quiere decir: aunque producida en un mundo, es reconocible como tal en todo mundo. Y entonces es el objeto posible de una resurrección transmundana. Es reactivable en todo mundo (lo que no quiere decir que sea constantemente reactivada, es verdad en tanto que reactivable). La eternidad de una verdad lo que indica al fin y al cabo es su existencia transmundana. Eternidad es indiscernible de existencia transmundana porque eternidad quiere decir en el fondo comunicación entre los presentes. Presente quiere decir entonces creación de un nuevo cuerpo: no puede haber presente sin constitución de un nuevo cuerpo [ejemplo del amor, del encuentro amoroso ―cuerpo del dos, como lo llama badiou―]. Esta constitución de un cuerpo subjetivado [―en el amor, el cuerpo tan raro del dos, de la doble posición-perspectiva―] produce unos efectos que llamaremos efectos de verdad, y para que estos efectos sean reconocibles en otro mundo, el presente de un segundo mundo debe reconocer de alguna manera el presente del primer mundo. Una eternidad es entonces la comunicación de presentes.
Tesis 10: del presente.
Como hay multiplicidad de mundos, hay multiplicidad de posibilidades de presente, y esto significa simplemente que el presente comunica por apropiación de verdades singularizadas en tal o tal mundo. Entonces, el tránsito fundamental del presente a la eternidad pasa en definitiva por la producción del cuerpo subjetivado… [―y uno se queda flotando todo el rato en torno a estas últimas tesis, que reenvían unas a otras presente y eternamente… lo virtual, lo llamaría Deleuze-Châtelet―).
[Jordi, aquí está tu resumen, lo que vayas diciendo lo vamos cambiando, lo voy modificando]
