matematerialismos y turbulencias

Michel Foucault. Sobre las conferencias: "la verdad y las formas jurídicas".

Un breve texto de Foucault, "la verdad y las formas jurídicas", que c reo que será muy grato si no lo conocéis. Es un "esbozo de historia de la verdad". (Hay varias ediciones, aquí hablo del volumen II de "obras esenciales" publicadas en pija y cara editorial "paidós" (pardiez qué cara).)

Podríamos hacer un índice que presentaría las conferencias así:

I. ¿Quién dijo "conocimiento"? Reelaborando la "teoría del conocimiento" con Nietzsche.
II. Dos formas de disputa, protesta, litigio, reglamentación judicial... en Grecia. De un gran mito occidental: la antinomia entre saber y poder. El auténtico "complejo de Edipo".
III. Acerca de la estatalización de la justicia penal en la Edad Media, efectos y mecanismos. Estado/sentencia/fiscal. Encuesta estatal.
IV. Sociedad disciplinaria, la noción de "peligrosidad". "Panoptismo" y nacimiento de las instituciones de encasillamiento y las "ciencias humanas". De la inversión de los requerimientos del espectáculo: desde un "que todos vean a uno" hacia el que "uno pueda ver a todos". Ya no más encuesta sino vigilancia, examen. Genealogía de los procesos de control: Inglaterra y Francia.
V. Paradoja del panoptismo. Del nacimiento de la reclusión que excluye incluyendo, el encierro, que fija a los individuos a los aparatos de producción, formación, reforma... (en vez de la reclusión anterior marginadora). Control de los cuerpos.

I.

Al final de la primera conferencia nos explica:

"Lo que pretendo mostrar en estas conferencias es cómo, en realidad, las condiciones políticas, económicas de existencia no son un velo o un obstáculo para el sujeto de conocimiento, sino algo a través de lo cual se forman los sujetos de conocimiento y, por tanto, las relaciones de verdad".

Mejor presentación que esa... En esto del uso "filosofístico" de palabras como "verdad", tenemos tanta bendita "locura" y tanta verdad como desde esta de Nietzsche/Foucault hasta la del neoclásico de Alain Badiou, aún vivo, y para el cual la dichosa palabrita, 'verdad', sólo "está", digamos, en el mundo, en tanto que precisamente se refiere digamos que a lo subversivo, a lo atemorizante incluso, y en una Situación dada y a partir de una nominación/sitio-de-acontecimiento. Puede parecer una tontería todo esto, en una sociedad de masas como esta en que vivo, donde "lo social", lo masivo, predomina sobre lo político según contaba Arendt, ya que "hay que hacer estadística", "tienen que funcionar las estadísticas", esa gran institución de la normalización, y por tanto hemos de ser masa, apolíticos, sociales, íntimos...

Sigamos con Foucault.

El punto de partida en la conferencia I es un fantástico texto de Nietzsche:

"En el recodo de un rincón cualquiera del universo, inundado por los fuegos de innumerables sistemas solares, hubo una vez un astro en el cual animales inteligentes inventaron el conocimiento. Éste fue el instante más arrogante y engañoso de la historia universal".

Ahí queda eso. Por ponernos sentimentales: cuánto alivio y cordura albergaría nuestro planeta si en cada institución empezáramos a poner en la puerta ese tipo de frases y nos quisiéramos un poco menos como especie.

Y sí, ¿no os parece estéticamente aborrecible esta especie de tonto instinto de dominio que nos hace enorgullecernos, miedosos, de nuestro "conocimiento" y olvidarnos de todo excepto de lo listos que somos? ¿Qué hay involucrado o se mezcla en ello?

Si tanto nos gusta el conocimiento, si supuestamente tan bien nos lo pasamos, tanto gozamos... ¿por qué ligarlo tanto a nuestra especie en esa especie de gesto de "aquí estamos yo y mis santos c...? ¿Es que tenemos alguna misión divina? ¿Por qué "divinizar" y encima con algo supuestamente tan bonito como el conocimiento, manchando algo así con nuestras hormonas? ¿Por qué mistificar nuestro estúpido instinto de supervivencia "individual"? Nietzsche se preguntaba, como comenta Foucault, lo siguiente: "Cuándo cesarán de oscurecernos todas esas sombras de Dios? ¿Cuándo habremos desdivinizado totalmente a la naturaleza?


El conocimiento en definitiva fue inventado. Y dice Foucault de la invención:

"La invención, Erfindung, es, para Nietzsche, por una parte una ruptura, y por otra algo que posee un comienzo insignificante, bajo, mezquino, inconfesable. Éste es el punto crucial de la Erfindung. La poesía fue inventada mediante oscuras relaciones de poder. También la religión fue inventada igualmente mediante meras y oscuras relaciones de poder. Villanía, por tanto, de todos estos comienzos cuando se los contrapone a la solemnidad del origen, tal y como éste es concebido por los filósofos. El historiador no debe temer las mezquindades, ya que fue de mezquindad en mezquindad, de nimiedad en nimiedad como en definitiva se formaron las grandes cosas."

Y sobre el conocimiento:

"El conocimiento tiene como fundamento, como base y punto de partida, los instintos, pero los instintos en su confrontación, de donde se deriva que el conocimiento no es sino un resultado de superficie. [...] El conocimiento, en el fondo, no forma parte de la naturaleza humana. La lucha, el combate, el resultado del combate y, en consecuencia, el riesgo y el azar darán lugar al conocimiento. El conocimiento no es instintivo, es antiinstintivo, del mismo modo que no es natural, es antinatural. [...] El conocimiento no tiene relación de afinidad con el mundo que hay que conocer, dice Nietzsche con frecuencia. [...] El conocimiento no puede ser más que una infracción de las cosas que hay que conocer y, por tanto, no es una percepción, un reconocimiento, una identificación de esto o aquello. [...] El conocimiento, incluso cuando utiliza un determinado número de elementos que pueden pasar por universales, será algo sólo del orden del resultado, del acontecimiento, del efecto."

Cómo me gustaría que me comentárais jugosamente las anteriores palabras. No sé si lo que ya habéis pensado o leído os haría decir o aportar muchas cosas, estaría bien. Estaría bien por ejemplo un comentario básico que conectara esas palabras tan fundamentales con nuestra fantástica y tan "necesaria" tradición planetaria académica de "estudios sociales de la ciencia". Por ejemplo los físicos teóricos -que por otra parte son quizá a los que más les cuesta a veces- parece que van poco a poco saliendo de sus proverbiales obsesiones seudorreligiosas (como Smolin, que trabajo le costó), aunque hay aún gran cantidad de esoterismo extraño, pues no hay nada más extraño que la divina mezcla de ciencia ultrapositivista y esoterismo barato ("Dios", etc). Una caricatura de este tipo de cosas y malentendidos la tenéis encarnada en" "programas" radioafónicos como el del otro día de "Jiménez Losantos" en la radio llamada "Cope" (una nacional-católica en el cutre-país de transición antiaristocrática llamado "España"), en la sección de libros: tras hacer publicidad de un libro de un teólogo -obviamente de la rama católica- la hicieron de Carl Sagan, de un libro de éste último, y libro "contra el esoterismo", por así decirlo. Vendieron en el programa la moto-Carl-Sagan: que qué divertida y autosuficiente que es la búsqueda de la verdad en la atea ciencia simple, y que qué bonita "la ciencia", y demás. Es para mondarse de la risa. Dos religiones o seudo-religiones juntas que en realidad a veces mirando muy de lejos son por así decirlo la misma en cuanto a su desprecio del conocimiento cuando lo subsumen con las hormonas genitales. Una maravilla.

Precisamente entonces, al contrario de lo que creía Spinoza, dirá Nietzsche que las tres pasiones del "reír/ironizar", deplorar, detestar/deshonrar, serán las que producen y dan pie al conocimiento, y lo harán mediante eso que proponen, que es común a las tres: un distanciamiento respecto al objeto de conocimiento, en tres formas diferentes al menos. Esas "pulsiones" pertenecen todas al orden de las malas relaciones dirá Foucault. Esas pulsiones deberán luchar entre sí para que se produzca la chispa de artificial conocimiento.

Hace poco di con un libro de Jaako Hintikka donde este al parecer experimentado filósofo-lógico-escolasta alerta sobre las falacias en las que está metida la lógica -visibles a veces casi para cualquier hijo de vecino-, procedentes de algunos gestos de Frege, y propone una concepción barata y global, aparentemente también logocéntrica pero mucho más foucaltiano-nietzscheana, por así decirlo, de la lógica tal y como la entendemos. La lógica necesita de los juegos y las oposiciones, las imposibilidades, las luchas, y Hintikka propone dentro de nuestra tradición de uso de eso que llamamos lógica algo aparentemente muy serio y útil al respecto, un giro aparentemente leve pero que debe ser profundo relacionado con los "juegos".

Por otra parte ya por aquí hablamos de una presentación profunda y de lo más general hasta ahora conseguido de lo que es la lógica y que se puede alcanzar mediante teoría de topos, presentación que consigue una especie de matematización aguda de la lógica, y en ella está enredado sin ir más lejos San Alain Badiou. Aún no sé cómo "juntar" todo esto y si será posible, pero estaría bien hacer algo con ello.

II.

Sobre la Tragedia de Edipo, Edipo Rey, de Sófocles.

• Dicha tragedia es prácticamente el primer testimonio de las prácticas judiciales griegas. En ella la verdad profética se convierte en testimonio de unos meros pastores, ligando así ambas cosas y dejando a Edipo como un hombre que por saber demasiado ya no podía nada, como un resto inútil, en el mundo.
• La tragedia en tanto instauradora de una relación entre poder y saber de la que no nos hemos librado según Foucault.
  "Occidente está dominado por el gran mito según el cual la verdad no pertenece nunca al poder político, el poder político es ciego, el verdadero saber es el que se posee cuando se está en contacto con los dioses o cuando uno se acuerda de las cosas, cuando se mira el gran sol eterno o se abren los ojos a lo que ocurrió. Con Platón comienza un gran mito occidental: que existe una antinomia entre saber y poder. Si hay saber, es preciso renunciar al poder. Ya no puede haber poder político allí donde el saber y la ciencia se encuentran en su verdad pura."
• La verdad judicial: la "prueba" arcaica y de la alta Edad media, y la técnica del "símbolo" griego que se usa en Edipo Rey.

Foucault nos cuenta que antes del desmantelamiento griego del poder-saber mágico-religioso -que como vemos es un desmantelamiento con su respectivo mito que aún nos cuesta muchos malentendidos- teníamos sociedades donde saber y poder se superponían. Dicho desmantelamiento, por los griegos, posterior, supone que el hombre de poder será el hombre de la ignorancia (me tienta demasiado citar nombres concretos de nuestros míticos políticos españoles actuales, no lo haré).

"Se observa así cómo el juego de las mitades pudo funcionar y cómo Edipo es, al final de la obra, un personaje superfluo. Y esto en la medida en que ese saber tiránico, ese saber de quien quiere ver con sus propios ojos sin escuchar ni a los dioses ni a los hombres, permite la articulación exacta de lo que habían dicho los dioses y de lo que sabía el pueblo. Edipo, sin quererlo, consigue establecer la unión entre la profecía de los dioses y la memoria de los hombres. El saber edípico, el exceso de poder, el exceso de saber, fueron tales que el propio Edipo se convierte en algo inútil: el círculo se cierra sobre él, o mejor los dos fragmentos de la tesela se han acoplado y Edipo, en su poder solitario, se ha convertido en algo inútil. "

Para lo siguiente necesitamos otra cosa de esta segunda conferencia, la tercera en la lista de arriba.
1.La prueba, el desafío, será la primera práctica de búsqueda de la verdad, que queda testimoniada en la Ilíada y que reaparecerá en la alta Edad Media. En ella no hay preguntas ni testimonios. Veamos, tras una carrera de carros con "trampas"...:
- "Usted cometió una irregularidad"
- "ponga su mano derecha sobre la frente de su caballo, mantenga con la mano izquierda su látigo y jure ante Zeus que no cometió ninguna irregularidad"
"En ese momento Antíloco [el tramposo] [...] se niega a someterse a la prueba, renuncia a prestar juramento y reconoce así que cometió la irregularidad".

2. Símbolo.
La técnica jurídico-político-religiosa griega del símbolo, de las mitades, es usada constantemente como dijimos en Edipo Rey.

"Es un instrumento de poder, de ejercicio de poder que permite a alguien, que posee un secreto o un poder, fracturar en dos partes un objeto cualquiera, hecho de cerámica o de otro material, guardar una de las partes y confiar la otra a alguien que debe ser portador del mensaje o atestiguar su autenticidad. Gracias al acoplamiento de estas dos mitades se podrá reconocer la autenticidad del mensaje, es decir, la continuidad del poder que se ejerce. "

III.

Así que en Edipo Rey los pastores, el pueblo, pueden juzgar a los gobernantes, oponiendo la verdad a sus propios amos. En Grecia se desarrolla en un largo proceso lo siguiente:

1. "Formas racionales de la prueba y la demostración"
2. Arte de persuadir, retórica.
3. Nuevo tipo de conocimiento mediante el testimonio, recuerdo, encuesta.

La forma de descubrimiento jurídico de la verdad -la encuesta- "constituye la matriz, el modelo, a partir del cual una serie de otros saberes -filosóficos, retóricos y empíricos- pudieron desarrollarse y caracterizar el pensamiento griego.

"A lo largo de la Edad Media europea se asiste a una especie de segundo nacimiento de la encuesta, un nacimiento más oscuro y más lento, pero que obtuvo un éxito mucho más efectivo que el primero. El método griego de encuesta había permanecido estacionario, no llegó a fundar un conocimiento racional susceptible de desarrollarse indefinidamente. Por el contrario, la encuesta que nació en la Edad media, adquirió dimensiones extraordinarias, hasta el punto de que su destino fue prácticamente coextensivo al destino propio de la cultura llamada "europea" u "occidental"."

Caracterizando las pruebas en el derecho germánico:

1. primera condición: sólo dos personajes, no hace falta más que un duelo entre víctima (grupo de agraviados o sólo una persona...) y adversario: duelo.
2. la segunda condición: ritualización de la lucha entre los contendientes. Por tanto este derecho es una forma reglada de hacer la guerra, ritualizando la venganza.
3. Tercera condición: es posible interrumpir las hostilidades. Se puede comprar la paz.

Aquí como véis no hay lugar para la encuesta o la búsqueda de la verdad. En el tiempo de los romanos, dice Foucault que cada vez que surge un estado surge el derecho romano frente a este germánico de la prueba, que como véis no involucra a un tercer protagonista, a un estado, un dios, etc, alguien aparte de los contendientes que pueda sentirse agraviado y con esa excusa pueda apropiarse parte o todo el botín que está en juego (por ejemplo en la compra de la paz).

"Cuando el imperio Carolingio se desmorona, en el siglo X, triunfa el derecho germánico y el derecho romano cae en el olvido durante varios siglos para reaparecer lentamente a finales del siglo XII y durante el siglo XIII. Por esto el derecho feudal fue un derecho esencialmente germánico, un derecho que no presenta ninguno de los elementos del procedimiento de encuesta [...]."

En el derecho feudal entonces, dependiente de esas pruebas "germánicas", se probará "no tanto la verdad, cuanto la fuerza, el peso, la importancia de quien hablaba".

1. Pruebas de importancia social del individuo. Alguien podía resultar inocente sólo porque hubiera conseguido unos cuantos testigos que juraran su inocencia. Pero era "necesario tener relaciones sociales de parentesco con él, relaciones que aseguraban no tanto su inocencia, cuanto su importancia social." Así que lo que probaba la inocencia no era ninguna verdad sino más bien la cantidad de familiares respetables que estaban dispuestos a mentir por uno.
2. Pruebas de tipo verbal. Había fórmulas que responder, estipuladas, ante una acusación, rituales. "La confirmación del hecho de que la prueba radicaba en un juego verbal es que, en el caso de un menor, de una mujer o de un clérigo, el acusado podía ser reemplazado por otra persona. Esta otra persona, que más tarde en la historia del derecho se convertirá en el abogado, era la que debía pronunciar las fórmulas en lugar del acusado. Si se equivocaba al pronunciarlas, aquel en nombre del cual hablaba perdía el proceso".
3. Pruebas mágico-religiosas del juramento. Se pedía que se atreviera el acusado a jurar, y perdía si no lo hacía, como en la prueba de la Ilíada.
4. Pruebas corporales, físicas: ordalías. La persona luchaba contra su propio cuerpo a ver si vencía o fracasaba. Por ejemplo: "en la época del imperio carolingio, en determinadas regiones del norte de Francia, existía una prueba célebre que se imponía a quien estaba acusado de asesinato. El acusado debía andar sobre brasas y, si dos días después aún tenía cicatrices perdía el proceso.

Así que tenemos las siguientes características de la prueba:

1. Forma binaria: sólo se puede vencer o perder.
2. Siempre hay desenlace: victoria o fracaso. Jamás hay algo similar a una sentencia que aparecerá a finales del siglo XII.
3. La prueba es automática, no es necesaria la autoridad para asegurar el desenvolvimiento de la prueba, que es automático.
4. La prueba no sirve "para nombrar, localizar a aquel que dijo la verdad, sino para establecer quién es el más fuerte y, al mismo tiempo, aquel que tiene razón."

Desaparición y por qué desaparece. Circulación de bienes:

"Uno de los medios más importantes para asegurar la circulación de bienes en la alta Edad Media era la guerra, la rapiña, la ocupación de la tierra, de un castillo o de una ciudad. Nos encontramos con una frontera movediza entre el derecho y la guerra en la medida en que el derecho es una cierta forma de prolongar la guerra. Por ejemplo, alguien que dispone de una fuerza armada ocupa una tierra, un bosque, una propiedad cualquiera y, a partir de ese momento, hace prevalecer sus derechos. Comienza entonces una larga disputa al final de la cual quien no posee la fuerza armada y quiere la recuperación de su tierra sólo obtiene la salida del invasor por medio de un pago. Este acuerdo se sitúa en la frontera entre lo judicial y lo militar, y constituía una de las formas más frecuentes de enriquecerse. [y digo yo, cuánto se parece esto a los asuntos coloniales, de lejos] La circulación, el intercambio de bienes, las quiebras, los enriquecimientos se produjeron en la mayor parte de los casos en la alta feudalidad a través de este mecanismo.

Por tanto doble tendencia en la sociedad feudal. Concentración de armas en manos de los más poderosos que "tienden a impedir su utilización por los menos poderosos". Por otra parte están las acciones judiciales como manera de hacer circular los bienes. Así que se tiene un mismo proceso: concentración-de-poder-judicial/concentración-de-armas, pues los poderosos querrán hacer suyos esos procedimientos judiciales relativos a los bienes, querrán impedir que se desarrollen "de forma espontánea entre los individuos". [...] La existencia del poder ejecutivo, legislativo y judicial es una idea [...] reciente, que data más o menos de la época de Montesquieu.

Así que esa doble tendencia termina por alcanzar su madurez en el momento "de la primera gran monarquía medieval, a mediados o finales del siglo XII" y se forma una nueva realidad en la cual se conforma por tanto eso que se llama un poder judicial, que no existía en la Edad Media; sus características:

1. Justicia impuesta desde arriba
2. Personaje sin precedentes: fiscal
3. Noción nueva: infracción
4. Se inventa el Estado, o mejor, el soberano como parte lesionada (!) y que exigirá reparación (!)

Por lo tanto:

"Es necesario que pasemos ahora a explicar cómo se estableció la sentencia, cómo se llega al final de un proceso en el que uno de los principales personajes es el fiscal. Si la principal víctima de una infracción es el rey, si el fiscal es quien se querella en primer lugar, se comprende que la resolución judicial no pueda ser obtenida a través de los mecanismos de la prueba. El rey o su representante, el fiscal, no pueden arriesgar su propia vida, sus propios bienes cada vez que se comete un delito. El acusado y el fiscal ya no se enfrentan en pie de igualdad como ocurría cuando se enfrentaban entre sí dos individuos. Para saber si alguien es culpable o no es necesario encontrar un nuevo mecanismo que no sea el de la prueba, el de la lucha entre dos adversarios. A partir de ahora el modelo belicoso ya no se puede aplicar."

Continuará...